蕅益大師論《辛卯除夕茶話》之六和敬
【第一場次：六和敬與慈心之體用】
【聞：原典與白話】
原典：
諸方茶話。多說向上事。朽旭不然。與諸友說家常受用耳。佛制比丘行六和敬。所以僧伽名和合眾。身和同住。口和無諍。意和同悅。戒和同修。見和同解。利和同均。遵此六和。乃名僧寶。其要只一慈心也。佛告比丘。汝等應當身業行慈。口業行慈。意業行慈。當知慈能關閉諸惡趣門。普生無量眾善。慈心之人。瞋者見之歡喜。怖者見之安隱。憂者見之開釋。苦者見之悅樂。乃至鳥獸見之不生毒害恐怖之心。試觀魔亦現佛相好光明殊特。而令見者恍惚不安。以無慈心也。佛亦現明王相。忿怒威猛。而令見者拔罪生善。以有慈力也。
白話導讀：
各方叢林在除夕的茶話會上，大多談論禪宗開悟等向上本分之事。我智旭卻不這麼做，我只與各位道友談論日常生活中切實能受用的道理罷了。佛陀制定比丘必須修行「六和敬」，所以僧團又被稱為「和合眾」。這六和敬即是：身體和平共處而同住，言語和善而沒有諍論，心意和悅而共同歡喜，戒律和合而共同遵守，見解和合而共同理解，利益和合而平均分配。能夠遵守這六種和敬，才能稱得上是真正的僧寶。而這六和敬的核心要點，只在於一顆慈悲心而已。
佛陀曾告訴比丘們，你們應當在身體的行為上實踐慈悲，在言語上實踐慈悲，在心念上實踐慈悲。應當知道，慈悲心能夠關閉通往一切惡道的門徑，普遍生發無量的種種善法。具備慈悲心的人，正在發怒的人見到他會生起歡喜，恐懼的人見到他會感到安穩，憂愁的人見到他會得到開解，受苦的人見到他會感到愉悅，甚至連飛禽走獸見到他，也不會生起想要毒害或恐懼逃避的心。試看魔王也能變化出佛陀那般光明殊勝的莊嚴相好，卻會讓見到的人感到心神恍惚不安，這正是因為魔王沒有真實的慈悲心。而佛陀有時也會顯現出明王的相貌，看起來忿怒威猛，卻能讓見到的人拔除罪業、生起善根，這正是因為佛陀具備真實的慈悲力量。
【思：法義深析】
蕅益大師曰：歲末除夕，本是檢點一年道業之際。
大師不尚玄虛，直指日常倫用，揭示佛法之綱骨全在「慈心」二字。叢林道場之建立，賴於六和敬之維繫，然六和敬非僅是外在之戒條規範，實乃一念慈心之發用。身口意三業之和，戒見利三事之同，皆須以慈悲為理體。若無慈心為本，則身同住而貌合神離，口無諍而暗生嫌隙，終究淪為世俗之表面客套，與了脫生死毫無交涉。故知慈心乃是統攝僧伽清淨之源，亦是行者超凡入聖之基。
大師進而論及慈力與外相之辯證，見地透徹。
世人多被外相所迷，以為慈悲必是溫言軟語、面帶微笑。大師以魔王現佛相與佛現明王相為對比，直破眾生之情見。相好光明若缺乏內在之慈悲理體，其散發之氣場必然虛浮且令人不安，此乃魔境之根本特徵。反之，明王之忿怒威猛，乃是由大悲心所激發之折伏法門，其目的是為了摧伏眾生之煩惱魔軍，故能令見者拔罪生善。由此可知，修行之要不在於矯飾外表之祥和，而在於深培內心之慈力。心真則法真，心偽則相偽，法界之感應，唯在一念慈悲之純雜而已。
【修：省思與討論】
第一參：在家庭或工作團隊中，我是否曾為了表面上的「和諧」而強忍不滿，卻沒有真正在內心生起「意業行慈」的理解與包容？
第二參：我是否常以外表的光鮮亮麗或言辭的溫和來判斷一個人的善惡？大師關於「魔現佛相」與「佛現明王相」的開示，如何改變我看待人事物的標準？
【第二場次：痛革妄情與生死交關】
【聞：原典與白話】
原典：
朽旭生平。不曾為一人薙頭。亦不曾為一人改名。凡同住者。十方彼此。法道為親。情無適莫。但願諸友。各修慈心三昧。不可隨俗衠汙。亦勿矯強立異。恪遵佛戒。痛革妄情。除得一分習氣。是一分修行。融得一分偏私。是一分學問。朽旭德薄緣淺。誓不圖熱鬧門庭。世諦流布。須各為大事。念報深恩。互相砥礪。力挽頹風。庶不辜同住一番。最後臘月三十到來。保有真實受用。不致如落湯螃蟹也。珍重。
白話導讀：
我智旭這一生，從未親自為任何一個人剃度出家，也不曾為任何人更改法名。凡是與我共同居住修行的，無論來自十方何處，大家都是以佛法正道作為親近的紐帶，在世俗情感上沒有厚此薄彼的偏袒。我只期望各位道友，能夠各自修持慈心三昧，不可隨波逐流沾染世俗的污垢，但也不要刻意矯揉造作去標新立異。必須嚴格遵守佛陀的戒律，痛下決心革除虛妄的世俗情執。能夠除掉一分煩惱習氣，這就是一分真實的修行；能夠化解一分偏袒私心，這就是一分真實的學問。
我智旭自認道德淺薄、福緣不深，發誓絕不貪圖建立熱鬧繁盛的門派道場。在這世間傳播佛法，大家必須各自為了了脫生死這件大事而努力，念念不忘報答佛菩薩與父母師長的深恩，彼此互相磨鍊勉勵，盡力挽回末法時代衰敗的風氣，這樣才算是不辜負我們同住修行這一場因緣。唯有如此，到了最後「臘月三十」（比喻臨命終時）到來之際，才能保有一份真實的受用，不至於像掉進沸水中的螃蟹那般驚惶痛苦。請大家各自珍重。
【思：法義深析】
蕅益大師曰：古德建道場，皆以宏法利生為期，絕非為廣收徒眾、建立門戶。
大師自述生平不為人薙頭改名，乃是徹底勘破世間宗派情執之大智慧。凡夫結眾，多以師徒名分、世俗恩義為繫縛，久之則成黨同伐異之源。大師高懸「法道為親，情無適莫」之明鏡，指出修行人之間唯一的聯繫，應當是法身慧命的交集，而非凡情世故的攀附。此種超越世俗人情之平等觀，正是慈心三昧之具體實踐，亦是末世修行者保全清淨道心之堅固鎧甲。
修行之實效，不在談玄說妙，全在「除習氣」與「融偏私」之中。大師云，不隨俗同流合污，亦不可矯強立異，此即中道之行。真實的修行，是一寸一寸地革除內心的妄情，真實的學問，是一分一分地消融自我的偏見。若於平時不能痛下苦功，到了生死交關之「臘月三十」，平日所學之經論名相皆派不上用場，定然如落湯螃蟹般手忙腳亂、痛苦不堪。大師於除夕之夜，作此痛切之開示，實是老婆心切，將一生的修行結晶，和盤托出，警醒學人切勿在光影門頭作活計，必須在生死根本上著力。
【修：省思與討論】
第一參：檢視我在佛教道場或團體中的人際關係，我是以「法道為親」，還是不知不覺中建立了結黨營私、厚此薄彼的「妄情」？
第二參：「除得一分習氣，是一分修行。」我目前最難以克服的習氣是什麼？如果明天就是我人生的「臘月三十」，我現在的修行境界能讓我安然面對嗎？
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