《菩薩戒本經箋要》第六不施法戒解析

聞

　原典如下：

　　「第六不施法戒。
　　經：

　　若菩薩。眾生往至其所。欲得聞法。若菩薩瞋恨慳嫉。不為說法者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若外道求其短處。若自重病。若狂（亂心）。若知（現時）不說。令彼（問法人能令）調伏（改惡增善）。若所修法。未（能盡）善通利。若知前人不能敬順。威儀不整。若彼（問法人）鈍根。聞深妙法。生怖畏心。若知聞已增長邪見。若知聞已。（彼必）毀呰退沒。若彼聞已必向惡人說。箋要：問。此與四重戒中慳法何異。答。彼約上品煩惱。故犯重。此約中下煩惱。故犯輕。又據梵網則加毀。乃結重。今雖慳惜。未必加毀。故結輕也。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第六條輕垢戒法：若安住大乘之菩薩，遇有眾生親自前來其所在之處，渴望聽聞佛法。菩薩若因內心懷有瞋恨、慳吝或嫉妒，而不肯為其宣說佛法，此即違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且因源於煩惱習氣，故屬「染汙起」。若非因瞋慳嫉妒，僅是出於嬾惰懈怠而不為說法，則屬「非染汙起」。

　　經文復詳明開許不犯之境地：若來者乃是心懷叵測之外道，意欲伺機尋求佛法或說法者之短處；或菩薩自身正患重病，或心神狂亂；或菩薩預知此刻若暫不說法，反而能令問法者收斂慢心，得以調伏而改惡向善。又或者菩薩自覺對於所修之法義，尚未能徹底融會貫通；或察知前來求法之人缺乏恭敬柔順之心，且威儀不整；或知曉問法者乃是根機闇鈍之人，若為其宣說深奧微妙之大乘法，恐令其心生怖畏；或預知其聽聞之後，反而會錯解法義而增長邪見；或知其聽聞之後，必定會出言毀謗而退失善根；或知其聽聞之後，必定會將此法向造惡之人宣說而惹生是非。於此等因緣下而不予說法，皆不結犯戒之咎。蕅益大師於箋注中，特為學人辨明此戒與四波羅夷重罪中「慳惜財法戒」之區別：四重戒乃是基於極其猛利之上品煩惱而慳法不說，故結成極重之罪；此處則是出於中下品之煩惱，故結為輕罪。又依《梵網經》之義，若不但慳惜不說，更出言毀罵求法者，方結重罪；此處雖有慳惜之心，然未必加以毀罵，故列為輕垢罪。

思

　　依蕅益大師之註疏觀之，此戒之設立與開遮，顯示大乘菩薩法門悲智雙運之理。法寶乃出生死、證菩提之唯一舟筏，菩薩既發廣大之道心，理當以法施攝受群機。若因一己之瞋恨或嫉妒而吝惜不說，實乃違背自他圓融之大道，無異於見人渴死而不予甘露，其損害道心、棄捨眾生之咎，自不待言。大師精微剖析上品與中下品煩惱之別，正示導吾人：戒法之輕重，全在於起心動念之純雜。煩惱愈重，去道愈遠。

　　然而，大乘法施絕非不顧根機之泛濫宣說。經文中所列舉之十種「不犯」因緣，字字珠璣，皆是觀機逗教、護念眾生慧命之無上大智。法門雖妙，若遇非器，強為說之，反增其過。如對外道求短者說，則損正法威儀；對鈍根說深法，則令生怖畏；對不敬者說，則促其造毀謗之業。菩薩於此等情境下「不施法」，絕非出於慳吝，實是出於甚深之慈悲，恐其造業墮落而暫作權宜之護念。此等智慧之觀照，正說明了真實之道心，必須奠基於契理契機之妙用中。知時知量，應病與藥，方不負如來弘法利生之本懷。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒作為法施與攝眾之明鏡。身為佛弟子，若遇親友同修真心探討佛法，理當和顏悅色，隨己所知而歡喜分享。切不可因學識稍長而生起嫉妒隱秘之心，亦不可因彼此略有嫌隙而以瞋心拒絕探討。當知一言半句之正法，皆可能成為他人未來得度之因緣。若逢自身確實未明之理，當以謙卑心坦誠相告，切忌不懂裝懂、盲目指引，以免誤人慧命。

　　在事修之上，應將此法施之行，匯歸於事理一心之念佛淨業。印光大師常教導吾人，弘揚淨土法門，當觀來者之根機。若遇老實具信者，當直勸其深信切願，持佛名號；若遇執理廢事、好高騖遠者，則不宜與之作口舌之諍，寧可默然念佛，以身教代之言教。將此觀機逗教、護念眾生之行持，融入每一句阿彌陀佛萬德洪名之中。以清淨不染之佛號，洗滌內心潛藏之慳嫉與嬾惰；以慈悲攝受之願力，迴向法界一切有情同生極樂。如是行持，則語默動靜皆是弘法，舉手投足無非道心，自然契入自他不二之安養蓮邦。

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