菩薩戒本經箋要研修（四）　第十掉戲戒

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　經：

　　若菩薩。掉動心不樂靜。高聲嬉戲。令他喜樂。作是因緣。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若忘誤。犯非染汙起。不犯者。為斷彼故。起欲方便如前說。又不犯者。他起嫌恨。欲令止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。為攝彼故。欲斷彼故。為將護故。若他疑菩薩嫌恨違背。和顏戲笑。現心淨故。

　白話導讀：

　　此段經文乃世尊教導大乘菩薩善護身口威儀、調伏散亂之心，以長養寂靜道心之戒法。經文開示，若菩薩內心輕浮躁動，不樂於寂靜修持，反以高聲喧譁、嬉鬧戲笑來取悅他人，令大眾生起世俗之歡樂，以此因緣，即屬犯眾多犯，乃染汙起之重咎。若非存心放逸，僅因一時忘失正念或誤犯者，則屬非染汙起之輕垢。然而，菩薩戒法本於慈悲，亦有開許不犯之處：其一，行者本欲斷除此等掉舉惡習，已生起對治之方便，然因煩惱深重而數數現起者，如前戒所明；其二，若見他人對己生起嫌棄怨恨，為令其平息怒氣故；或見他人深陷愁苦憂惱，為令其息滅哀傷故；或遇天性喜好戲笑之人，為先攝受其心，將護其意，期以善巧最終斷除其輕浮故；乃至他人懷疑菩薩對其心懷嫌恨而欲違背遠離，菩薩為釋其疑，特以和顏悅色與之戲笑，以顯現自心清淨無染、純是慈悲故。如上種種為利他之善巧，皆不為犯。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　此掉戲戒之設立，彰顯了大乘佛法事理一心與自他圓融之深妙。理體本自如如不動，事相必以寂靜為基。菩薩發廣大道心，當以定慧莊嚴其身。掉舉乃心性散亂之源，高聲嬉戲則盡失法門威儀，故佛嚴制，防其道心隨物流轉。然大乘之寂靜，絕非聲聞之枯木死灰。若逢眾生有苦、有怨、有疑，菩薩亦能捨棄自身之清寂外相，以大悲心和顏戲笑，此即即俗而真之大智。靜不礙動，動不離靜，於嬉笑戲論之中，全體皆是度生之方便，此方為真正之事理一心。

　法義剖析

　　掉動心不樂靜，乃凡夫無始劫來之通病。吾輩業縛凡夫，眼耳鼻舌身意六根，時刻攀緣六塵，稍有空閒便覺無聊，必欲尋求世間種種聲色嬉戲以自娛。若菩薩亦隨順此等染汙習氣，以高聲喧譁譁眾取寵，則定水渾濁，慧光潛伏，故結染汙之罪。然而，佛法不離世間覺。經文後半段之開許，盡顯菩薩「火中蓮花」之自他圓融境界。菩薩之和顏戲笑，非為自身之享樂，純為拔濟他人之嫌恨與愁憂。將護好戲之人，乃是「先以欲鉤牽，後令入佛智」之大權巧。此中關鍵在於「現心淨故」四字。心若不淨，隨波逐流，便是同流合污；心若清淨，了達諸法空相，則嬉笑怒罵皆成無上佛事。

　究竟指歸

　　持守此戒之究竟，在於隨緣不變，不變隨緣。大乘行者當深知，威儀莊嚴乃是攝化眾生之根本，絕不可將輕浮隨便當作圓融無礙。於平居獨處或與道友相聚之時，當收攝身心，晏然安住。唯有於極須救拔眾生心之苦惱、化解眾生之疑謗時，方能以無我之大悲心，假借戲笑為度生之舟航。以此清淨無染之菩提智願，行和光同塵之妙用，方堪稱為荷擔如來家業之真佛子。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人處此喧囂之世，當將此戒法大義深攝於日常動靜之中。於家庭、職場或道場內外，切忌言語輕浮、高聲談笑以博取人緣。當以端莊平和之態度，令見者生敬。然亦不可矯枉過正，擺出冷酷傲慢之面孔，令不信佛之親友生起嫌恨與畏懼。若遇親友愁憂煩惱，或對佛法心存隔閡，吾人理當放下身段，以柔和之語氣、適度之幽默，解其心結，暖其情懷。外現和顏悅色，內存度生悲願，如此方能將佛法巧妙融入世間，令大眾歡喜信受。

　內省引導

　　修行之路，最易自欺欺人。吾人當於起心動念處深刻反省：平日與人言談玩笑，究竟是為了舒緩他人之愁悶，還是自己習氣難伏，耐不住寂寞而圖一時之口舌快意？我們常以「菩薩恆順眾生」、「佛教要生活化」為藉口，放縱自己之掉舉散亂。若戲笑過後，內心空虛浮躁，道心渙散，即是已然違犯戒法，墮入染汙。吾人當自審，是否真具備了「現心淨故」之定力？若無此定力，便當老實安分，緘默藏拙，切莫弄巧成拙，反誤自身法身慧命。

　信心建設

　　欲於此五濁惡世中，既保內心清淨，又行大悲方便，誠屬大難。印光祖師教誨吾輩，當死盡偷心，老實念佛。吾人既知自身定力淺薄，隨境易轉，便當將此躁動不安之心，緊緊繫念於一句阿彌陀佛萬德洪名之上。以念佛之淨念，降伏掉舉之染念。於度生方便之中，無論和顏戲笑或是靜默端莊，心中佛號綿綿密密，不曾暫忘。將此嚴持身口、護念眾生之功德，以深信切願之心，悉皆迴向西方莊嚴淨土。深信仗佛慈力，定能帶業往生，於極樂世界華開見佛，徹證事理一心，爾後方能於十方世界，遊戲神通，廣度有情而了無罣礙。

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