《菩薩戒本經箋要》第七不教悔罪戒解析

聞

　原典如下：
　　「第七不教悔罪戒。
　　經：

　　若菩薩。於凶惡犯戒眾生。以瞋恨心。若自捨。若遮他令捨。不教化者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。若忘（誤故）遮他（令捨）。犯非染汙起。何以故。菩薩於惡人所起慈悲心。深于善人。不犯者。若狂。若知不說令彼調伏。如前（不施法戒）說若護他心。若護僧制。

　　箋要：

　　慈以與樂。悲以拔苦。善人自知避苦求樂。惡人則但有苦無樂。故菩薩深起慈悲。譬如父母雖等愛子。而于病者。尤偏憐也。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第七條輕垢戒法：若安住大乘之菩薩，面對性情凶暴、毀犯戒律之眾生，因內心生起瞋恚怨恨，自身棄捨而不予教化，甚至阻攔他人，令他人亦棄捨不顧。如此行徑，即違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且因源於瞋恨煩惱，故屬「染汙起」。若非因瞋恨，僅是出於嬾惰懈怠而不去教化，或因遺忘失誤而攔阻他人教化，則屬「非染汙起」。經文復自設問答以明其理：為何對待惡人不可棄捨？蓋因菩薩對於造惡之人所生起之慈悲心，理應比對待行善之人更為深切。至於開許不犯之境地，則是若菩薩心神狂亂，或預知此刻若暫不說法教化，反而能令彼等收斂而得調伏；乃至為了護念他人之心念，或為維護僧團之清淨體制，於此等因緣下暫不教化，皆不結犯戒之過。

　　蕅益大師於箋注中開示：所謂慈，乃是給予眾生安樂；所謂悲，乃是拔除眾生痛苦。世間善人明理，自然懂得避開惡因之苦而尋求善報之樂；然而造作惡業之人，深陷無明，未來唯有三塗之極苦，了無安樂可言。因此，菩薩對待惡人，更應生起深切之慈悲。大師引世間親情為喻，猶如慈父悲母雖然平等愛護所有子女，但對於身患重病之兒女，必定會生起更為偏重之憐惜與照顧。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，盡顯大乘菩薩道自他圓融、無緣大慈之極致理趣。世間凡夫之情見，往往是親近善者而厭惡惡者，見人毀犯戒律，便易生起輕蔑、嫌惡乃至瞋恨之心。然大乘佛法視法界為一合相，眾生之迷妄造惡，實為本具佛性受無明煩惱所覆蔽。菩薩發廣大之道心，理當體認病患之苦即是自身之苦。面對凶惡犯戒之人，若以瞋心棄捨，甚至障礙他人施以援手，此等舉動無異於切斷了病者唯一之生機，其心已全然背離了拔苦與樂之大悲本體。

　　大師「尤偏憐病子」之喻，直指事理一心之樞紐。善人如健兒，自能行步；惡人如重病患，命懸一線。菩薩之大悲，正彰顯於不捨棄任何一個沉淪之眾生。然而，此戒亦非一味縱容造惡，經中所列之「不犯」條目，正體現了悲智雙運之善巧。有時惡人氣焰正盛，強行教化反增其逆反與謗法之罪；此時菩薩選擇默然不語，或運用僧制加以擯出，實為一種逆向之調伏，旨在折其傲氣，使其生起慚愧。此等看似嚴厲或疏遠之行，其底色依然是不捨眾生之清淨道心，與凡夫因嫌惡而生之「瞋恨心」有著天壤之別。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒作為勘驗自身慈悲廣度之明鏡。處世接物，難免會遇見行事偏激、不守規矩甚至造作惡業之人。當此境緣現前，吾人切不可自恃修行清淨而生起傲慢與嫌惡。當思惟此等眾生正因缺乏智慧，受煩惱驅使而造業，未來必受苦果，實堪憐憫。若己身有能力與因緣，當以和言婉語、善巧方便勸導其知慚知愧；若自身德薄言輕，亦絕不可阻撓其他大德善知識對其施以教化。

　　在事修之上，應將此偏愍惡人之心，悉數攝入事理一心之念佛淨業中。如印光大師所訓，常看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。見人有過，不於口頭宣揚，亦不於心中結怨，唯當生起深切之悲心，暗中為其持誦阿彌陀佛萬德洪名。以彌陀大悲不捨一眾生之願力，迴向彼等早日業障消除，破迷開悟。縱然因護持道場規矩而必須與惡人保持距離，內心亦須常存祝願其改惡向善之真切道心。以此怨親平等、無有分別之清淨行持，作為莊嚴極樂蓮邦之殊勝資糧，則聲聲佛號皆與大乘悲智相契相合。

#菩薩戒本經箋要

#蕅益大師全集

#小工佛法交流

圖片AI生成