《菩薩戒本經箋要》第二慳惜財法戒

聞

　原典如下：

　　「第二慳惜財法戒。若菩薩。自有財物。性慳惜故。貧苦眾生。無所依怙。來求索者。不起悲心。給施所求。有欲聞法。悋惜不說。是名第二波羅夷處法。」

　箋要云：

　　「菩薩之道。常應財法二施。攝取眾生。自有財物。明其非乏財也。貧苦眾生。明其非越理妄求也。有欲聞法。明其非不堪聞也。悋惜不說。明其非不知法也。悋恪鄙澁不起慈心。正違六菩提道。故亦犯重。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所應嚴持之第二波羅夷重罪：若修學大乘之菩薩，自身本有財物，卻因本性慳吝之故，見到貧苦無依之眾生前來乞求，非但不起哀憫之悲心，亦不肯布施其所需求之物；又或遇有發心欲聽聞佛法之人，菩薩明明知曉法義，卻吝惜而不肯宣說。凡此慳惜財物與佛法之行徑，即觸犯了第二波羅夷重罪。

　　蕅益大師於箋注中慈悲開示：菩薩發心修行，其根本之道便在於恆常以財施與法施來攝受、救度眾生。大師逐一剖析經文之嚴密處，指出經文言「自有財物」，是表明菩薩並非自身匱乏而無力布施；言「貧苦眾生」，是表明來求者確有急難，而非越理之妄求；言「有欲聞法」，是表明求法者具備堪受佛法之善根；言「悋惜不說」，則是表明菩薩並非不通達法義。在自身有能力且對方真有需求之情境下，菩薩卻因內心之吝嗇、鄙陋與阻塞，生不起絲毫慈悲之心。此等行徑，完全違背了布施等六波羅蜜之菩提正道，斷絕了利他之善根，故結成波羅夷之極重罪業。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，直指眾生無始以來深重之我執與貪愛。菩薩發廣大之道心，誓願度盡一切眾生，理當體認自他圓融、生佛不二之理。既然自他本是一體，眾生之飢寒即是自身之飢寒，眾生之愚癡即是自身之暗昧，焉有見己身受苦而不救拔之理？故慳吝之病，實乃割裂自他、違背法界一相之根本無明。

　　大師於此處特別點出「非乏財」、「非妄求」、「非不堪聞」、「非不知法」之四重法相義理，旨在明示戒法之精微。若菩薩自身力有未逮，或求者心懷惡意，或聽者非器，則不施、不說亦不犯重。然若因緣具足，唯因一己之「悋恪鄙澁」而拒絕濟度，此一念慳心，便已將菩提道心消滅殆盡。蓋布施乃六度之首，為萬行之基，菩薩若慳惜財法，則慈悲無從生起，六度齊失。法施尤勝於財施，財施僅能救人一時之色身，法施卻能拔人萬劫之慧命。若懷法不施，猶如見人溺水而不援手，其損害道心、背離大乘悲智雙運之精神，莫此為甚。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒為明鏡，時時觀照內心是否夾雜慳吝之垢。修學大乘，必須將事理一心之理趣，落實於六度萬行之中。在事相上，遇有急難貧苦者，當隨分隨力予以周濟；遇有真心求法者，當盡己所知，歡喜為其演說，毫無保留。而在理體上，行布施時當了達「三輪體空」之旨，不見有施之我、受之者及所施之物，如此方能契入自他圓融之實相，不致因行善而增長我慢。

　　欲令此戒法深植心田，最穩妥之法莫過於將財法二施與念佛淨業相結合。印光大師常勸勉行人，當以敦倫盡分、閑邪存誠之心來念佛。吾人若能以慈悲柔軟之心對待一切有緣眾生，以念佛之法門勸導世人，便是最上之法施；以淨財印造經書、供養三寶、救濟貧阨，便是最勝之財施。將此一切布施之功德，至心迴向西方極樂世界，不求世間福報，唯冀自他同生蓮邦。如此借境練心，以事顯理，則慳吝之冰消瓦解，真切之道心自然發明，步步皆是安養之資糧。

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