《菩薩戒本經箋要》第四不應供戒解析

聞

　原典如下：

　　「第四不應供戒。
　　經：

　　若菩薩。檀越來請。若至自舍。若至寺內。若至餘家。若施衣食種種眾具。菩薩以瞋慢心。不受不往。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。若病若無力。若狂若遠處。若道路恐怖難。若知不受令彼調伏捨惡住善。若先受請。若修善法不欲暫廢。為欲得聞未曾有法。饒益之義。及決定論。若知請者為欺惱故。若護多人嫌恨心故。若護僧制。

　　箋要：

　　瞋心慢心。而不受請。正違菩薩慈攝之道。故為應懺重垢罪也。狂即亂心等病。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第四條輕垢戒法：若安住大乘之菩薩，遇有施主前來殷勤祈請，無論是請至施主自家、或是寺院之內、抑或前往他處，欲布施供養衣服、飲食乃至種種生活所需之具。菩薩若因內心懷有瞋恨或憍慢，而拒絕前往、不肯接受供養，此即違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且因源於煩惱習氣，故屬「染汙起」。

　　經文復詳明開許不犯之境地：若菩薩身患疾病或體力不濟，或心神狂亂，或受請之處路途遙遠，或道路之中有危險恐怖之難。又或者菩薩深知若不接受其供養，反能折伏該施主之驕氣，令其捨棄惡行、安住善法；或已先答應他人之請；或正精勤修習善法而不願暫時廢止；或為求聽聞未曾聽聞之妙法、饒益眾生之真義及決定正法之論議。乃至預先察知請客者實懷欺騙惱害之意，或為了避免引起大眾之嫌隙怨恨，或為護持僧團之制度規矩。於此等因緣下而不赴請受供，皆不結犯戒之咎。

　　蕅益大師於箋注中慈悲點醒：以瞋恚或憍慢之心而拒絕施主之請，完全違背了菩薩以慈悲攝受眾生之根本大道，故此舉乃是必須發露懺悔之重垢罪業。大師並簡明標示，經文中所言之「狂」，即是指心神散亂等病症。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，盡顯大乘菩薩道「不捨眾生」之悲心。世間凡夫修行，往往易落入孤芳自賞之窠臼，誤以為清高獨處、不受人惠便是修行。然大乘之理，乃以自他圓融為歸。施主發心供養，實是為其自身培植福田、種下出世善根之勝機。菩薩既發度生之道心，理當作為眾生之福田，以慈悲心歡喜納受，從而攝化有情。若因對施主不滿而生瞋恨，或自恃清高而生憍慢，進而拒絕供養，此一念瞋慢，便已將施主之善根硬生生斬斷，實乃割裂事理一心、違背慈攝之道之極大過失。

　　細參大師所指之「慈攝之道」，菩薩受供，非為貪圖口腹資身之欲，實為給予眾生親近三寶、種植善因之方便。經中所列諸多「不犯」之條目，絕非教人隨意推託，而是建立在更深廣之慈悲與重法之上。如「不受令彼調伏」，是深知逆度之法，以不受供來折伏其惡念；如「修善法不欲暫廢」或「為欲得聞未曾有法」，則是為了成就出世間之大智，不以世俗應酬而荒廢道業。此等開許，皆是權衡輕重、護持道心之善巧方便。唯獨不可因一己之瞋慢而拒絕，因瞋慢乃煩惱之根，一念生起，便與菩薩之大悲體性相背離。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒作為勘驗自身慈悲與謙卑之明鏡。在世俗人際往來中，常逢親友同修饋贈物品或邀約聚敘。面對他人之善意，吾人切不可自作清高，以傲慢心輕視其物微，亦不可因宿有嫌隙而以瞋心拒絕。當念及對方乃是未來諸佛，其施捨之舉即是菩薩行，吾人應以隨喜讚歎之心，歡喜受謝，並以佛法結緣，方能契合大乘攝受之理。

　　在事修之上，應將此應供攝眾之行，匯歸於事理一心之念佛淨業中。如印光大師之教導，行住坐臥、待人接物，皆不離這一句萬德洪名。當受人供養時，內心不可生起貪著，亦不可生起憍慢，唯當默念阿彌陀佛，將此接受供養之福德，悉數迴向施主，祈願彼等業障消除，同生極樂。若遇必須婉拒之時，亦當言語柔和，態度誠懇，絕不令對方生起懊惱與退心。以此無我利他之清淨道心，隨緣消舊業，更不造新殃，步步皆是安養蓮邦之資糧。

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