[菩薩戒本經箋要研修（十二）]

[第二十三取世禪戒至第二十五背大向小戒]

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　第二十三取世禪戒

　　經：

　　若菩薩。見味禪。以為功德者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。為斷彼故起欲方便。如前說。

　　箋要：

　　外道凡夫。修六行觀。所得四禪。四等。四空。名為味禪。以其闇證無聞慧。地地生愛染。境界不分明故。若佛弟子依六妙門。十六特勝等修之。不過借此對治欲散。令發出世正慧。非以此為真實功德也。倘乍得禪境而生味著。則與凡外何異。必當隨禪受生。退失大菩提道。豈不險哉。

　第二十四毀聲聞法戒

　　經：

　　若菩薩。如是見如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩薩何用聲聞法為。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。何以故。菩薩尚聽外道異論。況復佛語。不犯者。專學菩薩藏未能周及。

　第二十五背大向小戒

　　經：

　　若菩薩於菩薩藏。不作方便。棄捨不學。一向修習聲聞經法。是名為犯眾多犯。是犯非染汙起。

　　箋要：

　　前戒毀聲聞法。則大小俱失。故犯屬染汙。此戒棄大習小。則小為大階。故犯非染汙。觀此二戒。則後世之自負大乘不甘小節者。深違慈尊之訓明矣。

　白話導讀：

　　此段經文乃世尊教導大乘菩薩遠離禪定貪著，與明辨大小乘法之三條戒律。第二十三取世禪戒明示，菩薩若將世間帶有貪著之「味禪」，視為真實功德而生起眷戀，即犯染汙起之重咎。蕅益大師於箋要中指出，凡夫外道所修之禪定，因缺乏出世無漏之智慧，步步生起愛染，故稱味禪。佛弟子修習禪定，不過是藉此對治散亂，以期啟發出世正慧，絕不可視為究竟功德。若稍得禪定輕安便生起貪著，必將隨此有漏禪報受生於色界無色界中，從而退失大乘道心，極其危險。第二十四毀聲聞法戒指出，菩薩若妄言不須聽聞、修學聲聞乘之經典法要，即犯染汙起。蓋菩薩為度眾生，連外道異論尚須涉獵，何況是如來親口宣說之聲聞法寶。惟有專心致志於菩薩法藏而無暇兼顧者，方不屬違犯。第二十五背大向小戒則云，菩薩若對大乘法藏不肯作方便修學，反而徹底棄捨，一味專修聲聞法門，則屬犯非染汙起之輕垢。大師明辨其理，毀謗聲聞法乃是狂妄傲慢，致使大小乘之法益俱失，故結重罪；棄大習小則是畏懼大乘繁難而退縮，然聲聞法畢竟是大乘之階梯，尚未全盤否定佛法，故結輕罪。大師更藉此勘破末世學人自詡大乘卻不屑嚴持微細戒律之狂妄，直指此等行徑深違慈氏菩薩之明訓。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　此三戒之設立，盡攝大乘佛法「事理一心」與「自他圓融」之深旨。菩薩修行，貴在定慧等持、真俗圓融。味禪之過，在於有定無慧，貪戀定境之樂而忘失濟度眾生之悲願，墮入事相之沉迷；毀棄聲聞之過，在於執大廢小，好高騖遠，不知萬丈高樓平地起之理；背大向小之過，則在於心量狹劣，畏懼生死，忘失自他圓融之大道心。世尊與祖師之教誨，旨在令行者於修定之時不迷失於境界，於修法之時不偏執於一端，大乘不礙小乘之嚴謹，小乘須導歸大乘之圓極。

　法義剖析

　　取世禪戒實為勘驗道心之大關卡。修行人捨棄世間五欲，若於靜坐中乍得輕安，極易生起法執，貪戀此等定樂而不肯出定度生，此即我執之變相。大乘事理一心，乃是於紛擾動盪中常保如如不動，而非逃避世間去享受枯寂之樂。至於大小乘法之開遮，蕅益大師語重心長。世人多有初發心時自視極高，開口便是圓頓大教，視聲聞之持戒、觀心為小乘劣法而嗤之以鼻。此等狂禪，理上尚未悟徹，事上早已荒廢，最終必定落得大小俱失。反之，若因大乘法門深廣難思而生退怯，退而專修聲聞之法，雖保得人天或小果，卻斷了如來之法脈。唯有以大乘之菩提悲願為體，以聲聞之嚴謹行持為用，方是真大乘。

　究竟指歸

　　持守此三戒之究竟，在於令心安住於中道實相。定境再美，當觀其性本空，絕不生一念貪求；法門雖殊，當知皆是一實相印之流露，絕不生一念輕謗。大乘行者當深知，一切禪定皆是磨鍊智慧之工具，一切法寶皆是醫治煩惱之良藥。唯有將世間之定樂與出世之法執盡數勘破，以無住之清淨心，行度生之真實事，方能於三界火宅中出入自在，圓滿自他俱利之大乘佛果。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人處此末法時代，當將此三戒深攝於日常用功之中。於靜坐或念佛之時，若覺身心輕安、妄念暫息，甚至見光見華，切莫生起歡喜貪戀之心，當下即須迴光返照，了知凡所有相皆是虛妄，速速將心安住於一句佛號之上。於研讀經典之時，當以大乘圓理為歸宿，然切不可輕視《阿含》或聲聞戒律之教誨。日常生活之威儀、待人接物之規矩，皆須從基礎做起，絕不可打著「大乘圓融」之旗號，行放縱習氣、不拘小節之實。

　內省引導

　　修行之路，最易為狂慧與法執所誤。吾人當深自勘驗：當我們靜坐念佛感到舒暢時，是否暗自期盼這種感覺能久一點，甚至對起身辦理俗事或服務大眾生起厭煩？此即是貪著味禪之徵兆。又當我們聽聞有人嚴格持守微細戒律時，內心是否曾生起「這是小乘法，我們大乘修行人重實質不重形式」之輕慢念頭？若有此等心態，便是蕅益大師所痛斥之「自負大乘不甘小節」，已然墮入染汙起之重罪。若不於此等微細處痛下決心斬除我慢，則道心必將腐朽。

　信心建設

　　欲於此五濁惡世中不貪定境、不生法執，誠非易事。印光祖師深知末法眾生根器陋劣，若靠自力修禪，極易著魔發狂；若靠自力研教，極易起於狂慢。是故祖師苦口婆心，勸導吾輩當死盡偷心，老實念佛。吾人既知自力微弱，便當將一切禪定境界與大小法門之爭，盡數消鎔於一句阿彌陀佛萬德洪名之中。念佛時，不求見勝境界，但求字字句句聽得清楚，此即對治味禪之妙法；念佛時，以敦倫盡分、嚴持五戒十善為基石，以此迴向極樂，此即大小圓融之正軌。將此不驕不躁、老實安分之功德，至心迴向莊嚴淨土。深信仗佛慈力，定能帶業往生，於極樂世界華開見佛，徹證事理一心，爾後方能遍閱大藏，盡得諸佛之真傳。

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 [菩薩戒本經箋要研修（十一）]

[第二十二隨五蓋心戒]

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　經：

　　若菩薩。起五蓋心不開覺者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。為斷彼故起欲方便。如前說。

　　箋要：

　　五蓋者。一貪欲。二瞋恚。三睡眠。四掉悔。五疑惑也。貪欲蓋者。正修禪慧之時。其心猛利思念五塵不能暫止也。瞋恚蓋者。正修禪慧。其心猛利思念怨家不能暫忘也。睡眠蓋者。正修禪慧。身心沈重昏昧不能自持也。掉悔蓋者。正修禪慧。三業散蕩飄流不能自安也。掉不名蓋。由掉難攝而生于悔。悔如毒箭。能障禪慧。乃名為蓋。疑惑蓋者復有三種。一疑法。謂此法未必能得禪慧。二疑人。謂師雖教我修禪慧法。自既未證種種禪慧何必可依。三疑自。謂我根鈍障深安能修證種種禪慧。此五蓋心隨起一種便為大障。急須方便而開覺之。貪欲蓋起。應觀不淨無常苦空。瞋恚蓋起。應念實無我人等相。睡眠蓋起。應當策勵警覺經行。掉悔蓋起。應當繫心一處漸令調伏勿事追悔。疑惑蓋起。應念佛所說法決無虛誑。師雖凡夫。能說聖法。如食母乳勿嫌面醜。如採樹果勿嫌枝曲。夙根難測不可自棄。障無實性不應自暴。

　白話導讀：

　　此段經文乃世尊教導大乘菩薩於修習定慧之時，當覺察並對治五蓋煩惱之戒法。經文開示，若菩薩內心生起貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑這五種蓋覆真心之煩惱，卻不肯提起正念予以覺悟對治者，即犯眾多犯，屬染汙起之重咎。惟有本欲斷除此等煩惱，已生起對治之方便，然因習氣深重而暫時難以頓斷者，方不屬違犯。蕅益大師於箋要中詳剖五蓋之相貌與對治之方。貪欲蓋乃於修禪定時，猛烈思念五欲六塵而不能止息；對治之道在於觀察諸法不淨、無常與苦空。瞋恚蓋乃修法時猛烈憶念怨家仇人；對治之道在於觀想實無我相與人相，以息滅瞋火。睡眠蓋乃身心沉重昏昧；當以經行警覺策勵之。掉悔蓋乃身口意三業散漫飄蕩，因散亂難收而生起如毒箭般之追悔；對治之道在於將心繫於一處，漸漸調伏，切莫徒勞追悔。至於疑惑蓋則有三種：或疑佛法未必能令人證得定慧；或疑師長自身未證，其教導不足為憑；或疑自身根器愚鈍、業障深重，無力修證。大師慈悲開導，當深信佛語決無虛妄；對於師長，當如飲母乳不嫌母醜、採摘鮮果不嫌樹枝彎曲一般，唯取其正法而不見其凡夫過失；對於自身，當知宿世善根難以測度，業障本無實體，切不可自暴自棄。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　此戒之設立，直指大乘佛法「事理一心」之修證樞紐。菩薩發廣大道心，期以無上定慧濟度群倫，然定慧之生，端賴拂除五蓋之蒙蔽。五蓋者，猶如濃雲遮蔽朗日，能障礙行者自他圓融之清淨本體。理體雖常住不滅，事修卻須步步為營。佛制此戒，旨在警醒行者，修行非口頭禪，當於起心動念處痛下針砭。若任由五蓋蔓延而不生開覺對治之心，則道心必遭埋沒，定慧無由發起，遑論自利利他。

　法義剖析

　　蕅益大師之箋要，實乃天台止觀對治煩惱之精髓。貪瞋乃緣於外境之違順，睡掉乃迷於色身之昏散，疑惑則直摧修行之根本。大師剖析疑惑蓋最為透徹，直指凡夫學道之致命傷。世人往往因師長顯現凡夫相，便對其所傳之正法生疑，此即不知「依法不依人」之理。大師以「食乳不嫌面醜，採果不嫌枝曲」為喻，破盡學人求全責備之傲慢。又世人常以「業障深重」為藉口而退縮不前，大師一句「障無實性不應自暴」，直截了當點破事理一心之奧祕。煩惱業障本是因緣所生，全體即空，若能洞察其無實體，則五蓋當下即是菩提，何須自生退屈。

　究竟指歸

　　持守此戒之究竟，在於恆常提起覺照之力。不怕念起，只怕覺遲。菩薩於修習禪慧之際，了知五蓋之生滅皆是虛妄，故能於貪起時觀空，於瞋起時觀無我，於疑起時生信。將此對治五蓋之過程，化作煆鍊事理一心之大鑪韛。由事相上之勉力開覺，漸次契入理體上之本來無蓋。以此清淨明朗之道心，方能於十方世界廣作佛事，不受生死五塵之所染汙。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人於日常用功之際，當以大師之教誨為明鏡，時刻勘驗自心。於聽經聞法或靜坐念佛時，若覺察心中忽起世俗名利之貪念，或無端湧起對某人之怨氣，當下即須猛省，以無常無我之理觀照，切莫任其相續。若覺昏沉欲睡，便當起身經行或用冷水洗面，強作提撕；若覺心浮氣躁，便當將心念死死咬住一句佛號，絕不懊惱追悔。尤須謹記，於道場中聽聞善知識開示，唯取其契理之法藥，絕不以世俗眼光挑剔其威儀過失；於自身修行，當發勇猛心，絕不以根鈍為由而生退怯。

　內省引導

　　修行之路，最易在不知不覺中隨波逐流。吾人當深自省察：當我們在佛堂用功，心裡卻盤算著生意得失或人際恩怨時，我們是否曾生起一絲慚愧，立刻將心收回？還是任由妄想紛飛，直至下座仍未「開覺」？當我們看到師長同修有不如法處，是否立刻生起疑法疑人之心，甚至連帶懷疑起自己念佛到底有沒有用？此等微細心念，便是五蓋之毒素。若不於此處生起警覺，任由其侵蝕道心，則終其一生皆是盲修瞎鍊，與佛法了無交涉。

　信心建設

　　欲於此五濁惡世中徹底降伏五蓋，實非薄地凡夫之自力所能成辦。印光祖師慈悲，教導吾輩唯有全仗一句阿彌陀佛萬德洪名。吾人既知自身五蓋深重、覺照力微，便當將此對治五蓋之切心，全體轉化為老實念佛之真信切願。貪瞋起時，以一句佛號掃之；昏沉散亂時，以一句佛號提之；疑惑生時，以一句佛號斷之。佛號即是無上之開覺，即是事理一心之極致。將此覺破五蓋、嚴持淨戒之功德，至心迴向西方莊嚴淨土。深信仗佛慈力，定能帶業往生，於極樂蓮池中圓滿無上定慧，徹底斷除五蓋之根，爾後方能任運度生，自他圓融。

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 【靈峰遺韻】真操實履勝空談，戒教同歸登上品

原文：

佛法之衰也。名利熏心。簧鼓為事。求一真操實履者。殆不可得。有能持戒精進。讀誦大乘。不馳世務。縱道眼未開。亦三世諸佛所歎許也。況了必藉緣。非持戒讀誦。何處得有道眼。今講家多忽律行。禪門幷廢教典。門庭愈高。邪見益甚。開士旣精非時食戒。勤讀方等大乘。但於戒教二門。深造自得。鑿井不已。必得及泉。鑽木不息。必得出火。無勞更覓玄關也。觀經謂具諸戒行。讀誦大乘方等經典。皆上品上生。操此券以往。吾當攜手珍地華池。斯時憶及今日得悟不得悟之疑。當不勝破顏大笑矣。

　靈峰宗論（示惺白）　蕅益大師

　夫佛法之興衰，全在行人之操履。蕅益大師於〈示惺白〉一文中，首即痛陳末法時弊。世人多被名聞利養所轉，或以浮華言論互相標榜，視佛法為博取世間虛榮之階梯。欲求一腳踏實地、真操實履之修行人，已如鳳毛麟角。大師此語，實乃對五濁惡世道風淪喪之悲嘆。修行不在高談闊論，全在降伏自心，若捨棄切實之行持，縱然口若懸河，亦與生死了不相干。

　觀乎當時教界，大師指出兩大流弊：講宗者多忽視戒律，禪門中人又往往廢棄教典。講宗者尋章摘句，唯務口耳之學，而不以戒律嚴束身心，猶如說食數寶，終難濟飢。狂禪之徒，動輒高唱圓頓，視經教為筌蹄而欲棄之，視戒律為著相而欲毀之。此等行徑，看似門庭高峻，實則全無根基，邪見滋生。大師深知，無戒則定慧不生，無教則盲修瞎鍊。越是自視甚高，越易墮入魔網。

　故大師對惺白能嚴持非時食戒、勤讀大乘方等經典，且不馳求世務，深表歎許。大師明示，縱然此刻道眼未開，尚未明心見性，但能安守本分，持戒誦經，已得三世諸佛之印可。蓋因開悟證果，必藉勝緣。戒律能防非止惡，經教能開示正理。若無戒教為舟楫，何處去尋道眼？大師勉勵學人，修行須如鑿井鑽木，只要於戒教二門深造自得，久久用功，自然及泉出火。切莫好高騖遠，妄求玄妙之關竅，踏實持戒明理，即是通達實相之正塗。

　然娑婆進道實難，若欲一生究竟了脫，必當迴向淨土。此乃大師全篇之要。大師引《觀經》為證，明言具足諸戒行、讀誦大乘方等經典，若以此功德迴向往生，正是上品上生之正因。此即是將自力之戒教修持，匯入彌陀他力之悲願海中。行者但能操此左券，深信切願，則他日蓮池海會，定蒙佛垂接。待至珍地華池，圓證三不退，回首昔日於濁世中苦苦憂慮「得悟不得悟」之疑情，定當破顏大笑。此一「笑」字，盡顯淨土法門橫超三界、頓脫生死之大安樂。吾等末世行人，理當依教奉行，以持戒讀誦為基，以信願持名為歸，方不負大師之苦心。

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 [菩薩戒本經箋要研修（十）]

[第二十世論經時戒與第二十一不受師教戒]

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　第二十世論經時戒

　　經：

　　若菩薩。以染汙心。論說世（間無益之）事。經常時（而不捨離）者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若忘誤經常時。犯非染汙起。不犯者。見他聚話護彼（恐有嫌恨）意故。須臾暫聽。若暫答他問。未曾聞事。

　第二十一不受師教戒

　　經：

　　若菩薩。欲求定心。嫌恨憍慢不受師教。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若病。若無力。若知彼人作顛倒說。若自多聞（了明性修不二之旨）有力（進修。）若先已受法。

　　箋要：

　　夫欲求定心。必須咨承師教。然後可以依教修習。未有鹵莽輒自進功者也。或疑師教繁細而不直捷。故嫌恨憍慢而不肯受。則其罪及重于嬾惰懈怠。今之學人可不慎哉。

　白話導讀：

　　此段經文乃世尊教導大乘菩薩收攝身心、尊師重道之兩條戒法。第二十世論經時戒明示，若菩薩以染汙之凡夫心，長時間高談闊論世間毫無利益之俗事而不肯捨離，即犯眾多犯，屬染汙起之重咎；若因一時忘失正念而誤談多時，則屬非染汙起之輕垢。惟有見他人正聚會閒談，為護念眾生、恐其生起嫌恨之意，故而須臾短暫旁聽，或短暫回答他人未曾聽聞之事，方不屬違犯。第二十一不受師教戒則指，菩薩若欲勤修禪定、求契真心，卻因心懷嫌恨與憍慢，不肯領受師長之教導，亦犯染汙起之重咎；若僅因嬾惰懈怠而不去受教，屬非染汙起。不犯之情形，乃是身患疾病、氣力衰弱，或深知彼師所言乃違背佛法之顛倒邪說，或自身已具備多聞之智、明了性修不二之理而能獨立進修，乃至先前已曾領受過此法，如是則不為犯。蕅益大師於箋要中痛切指出，凡欲求定心者，必當咨決承事師長，方能依教修習，斷無鹵莽盲修瞎鍊之理。若有學人嫌棄師長之教法繁瑣細密，妄求一步登天之直捷，因而生起嫌恨憍慢拒不受教，其罪過遠重於嬾惰，今時之學道者豈可不慎思明辨。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　此二戒之設立，皆在護持大乘行者之事理一心，以期契入自他圓融之境。世論經時，乃口業之放逸，心隨境轉，將大好光陰耗費於塵勞戲論之中，道心由此渙散；不受師教，乃意業之我慢，自恃聰明，斬斷了諸佛菩薩傳承之法脈，道心由此枯竭。菩薩發廣大願，欲度眾生，首須自求解脫。若口溺於世俗之言，心慢於善知識之教，則理體之光明全被無明蓋覆，事相之修持悉成魔業。佛制此戒，正是為行者築起防非止惡之堤壩，令其於動靜之中，常保謙卑清淨之本懷。

　法義剖析

　　言語乃心之聲，菩薩若以染汙心談論世事，舉凡國家政事、商賈謀利、乃至張家長李家短之是非恩怨，皆是滋生貪瞋癡之溫床。長時間沉溺其中，定水必遭渾濁，慧光必被遮蔽。然而大乘不離世間，若為將護眾生之意，不令其生嫌恨，而「須臾暫聽」，此乃自他圓融之善巧。心住於理而不染，身順乎事而不避，暫聽即止，絕不隨波逐流。至於不受師教，蕅益大師點破了末法學人最易犯之通病，即「疑師教繁細而不直捷」。凡夫狂慧作祟，總想尋求不費力之速成法門，視嚴持戒律、次第修習為繁瑣，稍有不順己意，便對師長生起嫌恨憍慢。殊不知，事理一心之極致，全在「性修不二」。理雖頓悟，事須漸修；唯有徹底降伏我慢，虛心領受師教，於繁細之事相中痛下苦功，方能證得理體之空寂。若撥棄事修而空談直捷，直是豁達空之狂魔。

　究竟指歸

　　持守此二戒之究竟，在於令心安住於無漏之法正。外息諸緣，不隨世間之戲論流轉；內空我相，不被我慢之高山阻擋。將世俗之長篇大論，轉化為代佛宣化之法音；將剛強難化之慢心，化作渴仰正法之道心。大乘行者當深知，尊師重道乃入道之初門，守口如瓶乃養氣之要訣。唯有言語清淨、心性柔和，方能真正領受如來之法水，長養真實無偽之道心，成就利他之大事業。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人處此資訊爆炸、眾聲喧嘩之五濁惡世，當將此二戒奉為日常修行之圭臬。於待人接物之時，切忌與人聚坐閒聊世俗八卦、政治紛爭乃至無益之新聞，逢有此等場合，當以善巧方便迅速避開，或僅以點頭微笑須臾應酬，隨即默轉心念以護持道心。在修學佛法之路上，必須尋訪具足正知正見之善知識，或依止如印光祖師等古德之經論遺教為師。一旦確立依止，便當死心塌地、依教奉行，切不可自作聰明，嫌棄祖師教誨過於平淡繁瑣，更不可於師長之教導心生牴觸與傲慢。

　內省引導

　　修行之路，障礙往往來自於不自覺之習氣。吾人當深自勘驗：平日是否一捧起經書便覺昏沉困倦，而一與人聊起世俗趣聞便精神百倍、滔滔不絕？此即是染汙心重、道心微劣之鐵證。又當聽聞法師或善知識教導吾人須老實持戒、敦倫盡分之時，內心深處是否曾生起「這些太基礎了，我想學更高深的圓頓大法」之憍慢念頭？這便是蕅益大師所痛斥之「疑師教繁細而不直捷」。若不於此等微細處猛省，生大慚愧，則終其一生皆在佛法門外徘徊，了無實益。

　信心建設

　　欲於此濁世中收攝散亂之口業、降伏堅固之我慢，誠屬極難。印光祖師慈悲，教導吾輩唯有老實念佛一法。吾人既知自身無力頓斷塵勞戲論，便當將這論說世事之口，轉為稱念阿彌陀佛萬德洪名之口。以一句佛號，統攝亂心，代替世論；以一句佛號，降伏我慢，尊佛為師。將此持戒清淨、尊師重道之功德，以深信切願之心，悉皆迴向西方莊嚴淨土。深信只要老實念佛，縱然習氣尚存，亦能蒙佛慈悲攝受，帶業往生。待至極樂蓮邦，花開見佛，親炙彌陀為本師，自能徹證事理一心，於無量劫中常聞妙法，普度眾生。

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 【靈峰遺韻】蕅益大師弘歸淨土之真實本懷

　退戒拔俗悲末法，死心念佛圖再來

　世人讀靈峰蕅益大師傳記，往往只見其屢嬰大病而求生極樂之相，卻未曾深究大師骨髓深處那份「欲救末法而不可得」之無盡悲願。能將大師退作沙彌之痛，與死心念佛之大願融會貫通，此等見地，誠乃深契祖意，堪為淨業行者之明燈。茲順此理路，再為廣演大師真實本懷。

　大師一生之轉折，實以「戒律」為樞紐。大乘佛法，以菩提心為因，大悲為根本，而以清淨戒律為地基。大師早歲研教參禪，豁然大悟，本欲荷擔如來家業，中興律宗，重塑清淨僧團。然其踏遍叢林，細審時流，竟發覺當時之比丘，多屬徒具形式，欲求五位如法清淨之比丘以傳授具足戒，竟不可得。此一殘酷事實，猶如驚雷，徹底擊碎了大師以自力於此濁世匡扶正法之弘願。大師於佛前痛哭流涕，拈鬮退作菩薩沙彌，此非僅是個人戒體之抉擇，實是代表了整個末法時代漢傳佛教之一大悲劇，亦是大師對五濁惡世眾生業力深重之最痛切體認。

　既知時節因緣不契，人力終難回天，大師之大菩提心並未因此熄滅，而是發生了極其深邃之昇華。智者大師曾云，具縛凡夫，有大悲心願生惡世救苦眾生者，無有是處，猶如逼雞作水鳥，必定淹死。大師深明此理，知若無佛力加持與無生法忍為憑借，於此五濁惡世強欲度生，終必同流合污，隨業流轉。是以大師之死心念佛，非世俗所謂之消極避世，乃是深謀遠慮之「以退為進」。將現世匡扶正法之宏願，轉化為求生極樂、見佛聞法之資糧；期盼仗彌陀大悲願力，橫超三界，證得不退轉後，再乘願再來，普度群迷。此乃大乘菩薩悲智雙運之極致，亦是淨土法門「自他圓融」之最佳寫照。

　更進一步言，大師晚年將平生所學之天台教觀、禪門心法、律宗精髓，盡數銷歸於一句「南無阿彌陀佛」之中。其所著之《彌陀要解》，字字皆從大徹大悟之自性中流出，以圓頓之教眼，直指名號即是實相。大師以己身為法界之標竿，示現給後世通宗通教之通達者看：縱然學盡三藏十二部，縱然胸懷挽救聖教之大志，若不將此一切功德迴向往生，終是沙上建塔。唯有死盡偷心，將八萬四千法門收攝於一句萬德洪名，方能於生死洪流中安然度脫。

　吾輩生於斯世，去聖時遙，魔強法弱之勢更甚於靈峰當年，正當更加惕勵自省。若無大師那般通宗通教之底蘊，又豈敢妄談憑一己之力於娑婆度生？唯當效法大師，認清自身具縛凡夫之本分，生大慚愧，發大菩提，將弘法利生之志，全數化作信願持名之切願，方為末世修行之無上正道。

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 [菩薩戒本經箋要研修（九）]

[第十七嫌恨他戒至第十九貪睡眠戒]

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　第十七嫌恨他戒

　　經：

　　若菩薩。於他起嫌恨心。執持不捨。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。為斷彼故起欲方便。如前說。

　第十八貪心畜眷屬戒

　　經：

　　若菩薩。為貪奉事。畜眷屬者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。無貪心畜。

　　箋要：

　　若無貪心。則必審己德行堪為師否。既畜眷屬能以財法二事善將護否。雖能將護。知彼依我果能增長出世業否。雖稍益彼。果于自己修行無妨損否。倘不能自他兩利。仍是為貪奉事耳。可不慎乎。

　第十九貪睡眠戒

　　經：

　　若菩薩。嬾惰懈怠耽樂睡眠。若非時。不知量。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。若病。若無力。若遠行疲極。若為斷彼故起欲方便。如前說。

　白話導讀：

　　此段經文乃世尊教導大乘菩薩降伏內心瞋恨、貪欲與懈怠之三條戒法。第十七嫌恨他戒明示，菩薩若對他人心生嫌棄怨恨，且堅執不捨，即犯眾多犯，屬染汙起之重咎。惟有本欲斷除此瞋恨而煩惱習氣深重者，方得暫開。第十八貪心畜眷屬戒則云，菩薩若貪圖他人服侍供養而收徒畜眾，亦犯染汙起。若自謂無貪心而畜眷屬，蕅益大師於箋要中痛下鉗鎚，指明必當反躬自省：己身德行堪為人師否？能以財法二施攝受將護否？果能增長徒眾之出世善業否？於己身修行無損害否？若不能自他兩利，縱口說無貪，實則仍是貪求奉事，豈可不慎。第十九貪睡眠戒指出，菩薩若嬾惰懈怠，貪戀睡眠之樂，乃至非時而睡、不知節量，亦犯染汙起。惟有患病、氣力衰弱、遠行疲勞，或已生對治之心者，方不屬違犯。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　此三戒雖事相各異，然其病根皆在於我執堅固，背離了事理一心之大乘理體。嫌恨乃瞋心之結縛，貪畜眷屬乃名利之貪求，貪睡眠乃色身之愚癡。貪瞋癡三毒，皆能消磨菩薩之道心。大乘佛法之自他圓融，建立於無我之大悲之上。若於眾生懷恨不捨，則失同體大悲；若為私欲而收徒，則失利他大悲；若貪戀睡眠而廢修持，則失自度度他之精進。故佛制此三戒，旨在拔除大乘行者微細之我相，令其常住清淨明覺之道心。

　法義剖析

　　蕅益大師對於貪心畜眷屬戒之剖析，最為深刻。世多有出家法師或在家大德，名為弘法利生而廣收徒眾，實則貪圖前呼後擁之虛榮與供養奉事之便利。大師連發四問以勘驗之：一勘己德，二勘財法，三勘徒眾道業，四勘己身修持。若有一不備，即是貪心。大乘之度生，必須立基於事理一心之定慧。若徒眾未能增長出世正業，反添世俗情執；若己身未證無生，反因酬酢而荒廢道業，此等眷屬聚會，直是生死結業之根本。至於嫌恨不捨與貪求睡眠，亦是將幻化之身心認作實有，不知五蘊本空，故於違情之境生瞋，於順情之身起貪。若能洞徹理體，則瞋恚與昏沉自當冰消瓦解。

　究竟指歸

　　持守此三戒之究竟，在於恆常覺照，不令道心落入凡夫之情見。於違逆之境，當觀業性本空，釋放嫌恨，契入怨親平等之理。於聚眾之時，當觀自他同體，唯以佛法相授，絕不以情愛相牽。於色身疲勞之際，當思無常迅速，以精進之火煆鍊四大，不令昏沉蓋覆本覺。如此事理雙修，方能將世俗之恩怨、名利與昏怠，盡數轉為莊嚴無上佛果之資糧，於一切境緣中卓然獨立。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人處此五濁惡世，當將此三戒攝入日常動靜之間。遇有得罪吾人者，切不可將怨恨悶在心頭日夜咀嚼，當即刻作還債想、作善知識想，釋懷放下。於道場中若有隨學之同修或晚輩，當盡心以佛法引導，絕不可差遣使喚以圖私利，更不可結黨營私、發展個人勢力。至於日常作息，當撙節睡眠，早起禮佛誦經，切忌藉口適應現代生活而放縱色身、非時高臥。必須以嚴謹端正之行持，長養堅固純粹之道心。

　內省引導

　　修行最忌諱者，乃是自欺。吾人當深刻反省：當心中討厭某人時，是否常以我這是在明辨是非來掩飾自己執持不捨的嫌恨？當我們熱衷於擔任幹部、招攬信眾時，內心深處是否隱藏著貪圖他人尊重與簇擁之虛榮？當我們早晨貪戀床榻、不肯起身用功時，是否常以身體需要休息來原諒自己的懈怠？若不能於此等微細處痛下決心斬斷情見，縱然博覽群經、滿口大乘，亦不過是業識茫茫之凡夫，何曾有半點菩薩真實道心。

　信心建設

　　欲於此濁世中盡斷貪瞋昏沉，全憑仰仗彌陀大悲願力。印光祖師教導吾輩，當死盡偷心，老實念佛，將此娑婆視作火宅，切莫貪戀。吾人既知自身習氣深重，易生嫌恨、易貪眷屬、易墮昏沉，便當將此怖畏墮落之切心，轉化為執持萬德洪名之動力。以一句佛號，掃蕩心中之怨恨；以一句佛號，勘破名利之虛幻；以一句佛號，提撕昏沉之神識。將此嚴持淨戒、降伏煩惱之功德，至心迴向西方莊嚴淨土。深信仗佛慈力，定能帶業往生，於蓮池中化生，徹證事理一心，永離貪瞋睡眠之患，普度十方一切有情。

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 菩薩戒本經箋要研修（八）　第十五不如法懺謝戒與第十六不受懺謝戒

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　第十五不如法懺謝戒

　　經：

　　若菩薩侵犯他人。或雖不故犯。令他起疑（似故觸犯）者。（我則）應懺謝。（若以）嫌恨輕慢心不如法懺謝者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若以方便令彼調伏。若知彼欲令作不淨業。然後受者。不謝無罪。若知彼人性好鬥訟。若悔謝者增其瞋怒。若知彼和忍無嫌恨心。（謝而）恐彼（反生）慚恥不謝無罪。

　　第十六不受懺謝戒

　　經：

　　若菩薩。他人來犯。（彼則）如法悔謝。若以嫌恨心欲惱彼故。不受其懺者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若不以嫌恨心。性不受懺。是犯非染汙起。不犯者。若以方便令彼調伏。如前說。若彼不如法悔。其心不平不受其懺無罪。

　　箋要：

　　我瞋仇。而不受他悔。故前文結重。他犯我。而不受其悔。故今文結輕也。

　白話導讀：

　　此段經文與蕅益大師箋要，乃世尊教導大乘菩薩於人際違逆之時，如何如法懺悔與接受懺悔，以護持彼此道心之戒法。第十五不如法懺謝戒明示，菩薩若有侵犯他人，甚至雖非故意，卻令對方生起被觸犯之疑慮，理當主動懺悔致歉。若懷嫌恨或輕慢之心而不肯如法賠罪，即犯眾多犯，屬染汙起之重咎；若僅因嬾惰懈怠而不去致歉，則屬非染汙起之輕垢。惟有數種情形不犯：或為調伏對方之方便；或知對方將藉機要挾作不淨之業；或知對方生性好鬥，越道歉其瞋火越盛；或知對方本具和睦忍辱之量，道歉反令其生慚愧靦腆，如是等情形不謝無罪。第十六不受懺謝戒則云，若他人來侵犯，事後已如法悔過致歉，菩薩若懷嫌恨心、蓄意欲令對方苦惱而不肯接受其懺悔，亦犯染汙起之重咎；若非出於嫌恨，僅因生性執拗不受人懺，則屬非染汙起。不犯之情形，亦在於為調伏對方之方便，或對方悔意不誠、態度不平，則不受其懺無罪。大師箋要點明，若是我方懷恨而不受他悔，其罪甚重；若是他人犯我，我因一時執拗不受其悔，則罪相稍輕。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　此二戒之設立，直指大乘佛法「事理一心」與「自他圓融」之堂奧。世間凡夫，皆因堅固之我執，致使人我對立、恩怨糾纏。菩薩發廣大道心，必以破除人我界線為首要。侵犯他人而能放下身段懺悔，乃破除「我慢」；受人侵犯而能寬宏納受其懺，乃破除「我瞋」。懺與受懺，非僅世俗交際之禮貌，實乃鎔鑄我相、契入法界平等於一爐之大冶洪鑪。於事相上進退合度、了結恩怨，於理體上達自他不二、怨親平等，此即菩薩之真實行持。

　法義剖析

　　不肯懺謝，病根在於輕慢與嫌恨；不肯受懺，病根在於瞋恚與報復。菩薩若執著有一個高高在上之「我」不可侵犯，便與生死凡夫無異。經文極其微細，縱使「不故犯」而令他起疑，亦當懺謝，此乃極致護念眾生善根之悲心，不忍令眾生因疑生謗而墮落。然而，大乘之慈悲必輔以般若之善巧。經中所列之開許，盡顯菩薩之權智。若懺謝反增其瞋、或反令和忍之人慚恥，菩薩則默然將護；若對方藉懺悔之機行不淨業，或心懷不平不如法悔，菩薩則峻拒不受。此中開遮，全以「是否利益眾生道心」為準則，絕不流於世俗之徇情苟且。

　究竟指歸

　　持守此二戒之究竟，在於令心胸如虛空般廣大無礙。有過則發露，無慢無欺；受誶則含容，無怨無恨。大乘行者當深知，一切人際之摩擦，皆是多生多劫之業緣顯現。主動懺悔，乃解怨釋結之利刃；歡喜受懺，乃轉染成淨之甘露。將世俗之恩怨情仇，盡數轉化為互相增益道心之逆增上緣，於無我之真心中，圓滿自他俱利之大乘菩提。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人處此紛擾之世，當將此懺悔與受懺之戒義，深攝於日常動靜之間。於家庭倫常或道場共修中，若因言語造作冒犯他人，或覺察對方心生芥蒂，切莫自恃輩分高、資歷深而拉不下臉。當下即須以至誠心、和婉語，向對方如法致歉，將人我之間之嫌隙消弭於無形。反之，若有得罪吾人者前來致歉，當以慈悲和悅之顏面，歡喜接納，絕不可端著架子、冷言冷語，蓄意折辱對方。唯有隨時隨地放下自我之尊嚴，方能真實利益群生。

　內省引導

　　修行之路，最易為理障與事障所蔽。吾人當深刻反省：當我們不肯向人道歉時，心中常有千萬種理由，以為「是他先錯」、「我本無心」，此等皆是護短之輕慢心作祟。又當我們拒絕接受他人道歉，甚至以「為他好、要給他教訓」為藉口時，必須嚴厲勘驗自心，這究竟是真實調伏眾生之方便，還是自己內心那股怨氣未消、欲令對方難堪之嫌恨？若不於此等微細心念上痛下針砭，道心便會在一次次的人際摩擦中消磨殆盡。

　信心建設

　　欲於此五濁惡世中，常保無我之大悲與無瞋之大度，實非凡夫之力所能輕易企及。印光祖師常勉吾輩，當死盡偷心，老實念佛，將一切自他之業障，悉皆交由阿彌陀佛萬德洪名來轉化。吾人既知自身習氣深重，我慢難摧，便當將此向人懺悔之慚愧心、與原諒他人之慈悲心，融入聲聲佛號之中。以念佛之淨念，鎔化人我之冰山。將此嚴持淨戒、解怨釋結之功德，至心迴向西方莊嚴淨土。深信仗佛慈力，定能帶業往生，於極樂世界與諸上善人俱會一處，徹證事理一心，爾後方能於十方世界，普度一切怨親債主，同登覺岸。

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 菩薩戒本經箋要研修（七）　第十三不折伏眾生戒與第十四瞋打報復戒

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　第十三不折伏眾生戒

　　經：

　　若菩薩。觀眾生應以苦切之言。方便利益。恐其憂惱而不為（利益彼）者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。若觀彼（眾生）現在少所得利益。多起憂惱。

　　第十四瞋打報復戒

　　經：

　　若菩薩。罵者報罵。瞋者報瞋。打者報打。毀者報毀。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。

　白話導讀：

　　此段經文乃世尊明示大乘菩薩攝受與折伏之二種度生方便。第十三不折伏眾生戒指出，若菩薩觀察眾生根機，理當施以苦切嚴厲之言語方能令其覺悟獲益，卻因畏懼對方生起憂愁苦惱、或恐開罪於人而退怯不為，此即犯眾多犯，屬染汙起之咎。惟若觀察彼眾生當下所得利益甚微，反生極大憂惱而無益於道，不為折伏則不屬違犯。第十四瞋打報復戒則明示，菩薩若遭他人辱罵而回罵，遇他瞋恚而以瞋報之，遭人毆打而還擊，被人毀謗而報復，如是瞋打報復，悉皆違犯眾多犯，為染汙起之重咎。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　此二戒並列，彰顯大乘菩薩事理一心與自他圓融之深妙道心。菩薩度生，有慈悲攝受與威猛折伏兩般面目，然其理體皆是一味之大悲。不折伏戒，乃對治行者之「徇情廢理」，恐人憂惱實則是愛惜自身虛名，畏懼招惹怨恨，此乃缺乏真實拔苦之道心。瞋打報復戒，則對治行者之「我執瞋恚」，遇逆境而報復，全因未能了達自他同體之理，墮入人我對立之凡夫境界。一動一靜，一威一忍，皆要求行者於事相上進退合度，於理體上湛然不動。

　法義剖析

　　大乘佛法之慈悲，非世俗之濫好人。第十三戒明示，若苦切之言能為眾生拔除罪根，菩薩寧可受其一時之怨懟，亦必當頭棒喝，此猶如良醫割瘡，雖痛而能救命。若因怕人憂惱而隱忍不言，眼見眾生墮落，此等「慈悲」實為殘忍，違背菩提本願，故結染汙之罪。反之，第十四戒則考驗菩薩之無生忍力。世人遭罵遭打，必欲報復以雪恥；菩薩則深觀事理一心，了知能罵與受罵者皆是虛妄，毀辱之來皆是歷劫業債，理當歡喜承受以消宿業。若起報復之心，便是無明火動，燒毀功德之林。折伏乃出於無我之大悲，報復則出於堅固之我執，兩者看似皆有威怒之相，然其道心之純雜，真如天壤之別。

　究竟指歸

　　持守此二戒之究竟，在於徹底鎔鑄我相。大乘行者當深知，無論是和顏悅色或怒目金剛，皆是度生之權巧方便。於折伏眾生時，內心毫無一絲瞋慢；於忍受打罵時，內心毫無一絲怨恨。外順種種境緣，內契如如不動之理。將世間之恩怨情仇，盡數轉化為自他圓融之菩提資糧，此方為真蹈大士之芳躅，契入菩薩之大寂滅海。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人將此戒義攝入日常行持，當於家庭教養、道場共修或待人接物間，善用折攝二門。見親友同修有違背因果、造作惡業之舉，必須秉持大悲道心，以善巧苦切之言極力勸諫，切莫為了維持表面之和氣而緘默不語，致令對方泥足深陷。然而，在行折伏之時，務必先檢點自心是否夾雜個人之情緒與傲慢。復次，若自身遭遇他人之無理辱罵、毀謗乃至欺凌，當下即須迴光返照，將此逆境視作修行之試金石，咬緊牙關，絕不還口還手。以忍辱退讓來平息惡緣，以慈悲心憐憫對方之愚痴造業。

　內省引導

　　修行之路，最難堪破者即是「人情」與「面子」。吾人當深自省察：當我們不肯指出他人過失時，真的是怕對方難過，還是怕自己得罪人、損害自身之好人緣？此乃隱微之自私，非真實之道心。又當我們受人一句批評時，心中那股欲辯解、欲反擊之衝動，是否如沸水般翻騰？若遇打罵便圖報復，我們與世間爭強好鬥之凡夫有何區別？若於此等微細心念不能嚴密覺察，縱然滿口大乘圓理，亦不過是掩飾煩惱之遮羞布。

　信心建設

　　欲於此五濁惡世中，既具折伏眾生之大勇，又具忍辱不報之大度，誠屬大難。印光祖師屢屢教誨，吾輩業縛凡夫，若不仗佛慈力，萬難於境緣中作主。是故當死盡偷心，老實念佛。將此忍辱不報之委屈，與勸諫不聽之懊惱，悉皆消鎔於一句阿彌陀佛萬德洪名之中。深信一切橫逆皆是消業，一切順逆皆是道場。以念佛之淨念，長養自他圓融之真慈悲；將此嚴持淨戒之功德，至心迴向西方極樂世界。期盼蒙佛接引，華開見佛，證得無生法忍，爾後方能具足無礙之辯才與定力，於十方世界廣度一切強剛難化之眾生。

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 菩薩戒本經箋要研修（六）　第十二不護譏嫌戒

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　經：

　　若菩薩。不護不信之言。不護譏毀。亦不除滅者。若實有過惡亦不除滅（護其譏毀）者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若實無過惡而亦不除滅（嫌疑者）。犯非染汙起。不犯者。若外道誹謗及餘惡人（橫生誹謗）。若出家乞食修善因緣生他譏毀。若前人若瞋若狂而生譏毀。（不除滅者是名不犯。）

箋要：

實有過惡。固宜改過。除譏毀。設無過惡。亦宜速嫌避疑也。惟除外道惡人。瞋狂謗毀不可強除滅耳。

　白話導讀：

　　此段經文與蕅益大師之箋要，明示大乘菩薩須善護威儀，避免眾生生起譏嫌謗毀之戒法。經文開示，若菩薩不防護他人不信之言語，任由譏諷毀謗蔓延而不加除滅，若自身確有過惡而不肯改過以平息譏毀，即屬犯眾多犯，乃染汙起之重咎。縱然自身實無過惡，然於招致嫌疑之境地不肯避嫌除疑，亦屬犯非染汙起之輕垢。惟有數種情形不屬違犯：若遭外道或惡人橫加誹謗；或因出家乞食、修持善法之正當因緣而招致世俗譏嫌；或因對方正處於瞋恚或狂亂之狀態而無理生謗，此等非理之毀辱，菩薩不強求除滅，則不為犯。大師箋要點明，實有過惡固當速改，無有過惡亦當避嫌，唯獨外道惡人與瞋狂者之非理橫謗，不可強求平息。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　菩薩戒法之核心，端在自他圓融與事理一心。此「不護譏嫌戒」之設立，實乃大乘慈悲之表現。菩薩發廣大道心，不僅期求自身清淨，更須護念一切眾生之善根。眾生若因見菩薩之過失，或疑似之過失，而生起譏謗三寶之口業，必將招致墮落三塗之苦果。菩薩不忍眾生造此重業，故寧可委曲求全，亦必謹言慎行以息滅譏嫌。此即理體上達諸法空相、榮辱不驚，事相上卻嚴密防範一念之差、不令眾生生謗，展現出即俗而真之大智大悲。

　法義剖析

　　蕅益大師剖析此戒，分染汙與非染汙之別，極其微細。若實有過惡而不肯改，乃我慢作祟，失卻慚愧心，直違菩提大願，故結染汙之罪。若實無過惡，卻自恃清高，以為「清者自清」而不肯避嫌，此雖無惡意，卻昧於護念有情之大慈，致令眾生因誤會而造罪，故結非染汙之咎。然佛法亦非一味逢迎世俗，經文所列之開許，如外道惡人之橫謗，或修善因緣所招之譏諷，菩薩則當安忍不動，不隨境轉。此中分際，全在於是否有利於眾生之善根。若避嫌能護眾生，則委曲避之；若堅持正法必招謗毀，則泰然受之，絕不因護譏嫌而退失修善之道心。

　究竟指歸

　　持守此戒之究竟，在於破除我執，成就無我之悲心。世人多重自身名譽，故聞毀必瞋；菩薩則重眾生慧命，故聞毀必思改過與避嫌。將護避譏嫌轉化為鍊心之大鑪韛，於毀譽不動之中，常存護念有情之溫厚。此乃於紛擾世間中，將有漏之毀譽，轉化為無漏之功德，於無我中圓滿自他圓融之佛道。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人將此戒義攝入日常行持，當於待人接物間，時刻檢點身口意三業。於家庭、職場或道場之中，不僅要做到實無過惡，更須避免「瓜田李下」之嫌疑。若聽聞他人對己有誤解譏評，切莫先起瞋心為己辯護，當深自反省是否言行確有未妥之處。有則改之，無則以善巧方便釋其疑慮。絕不可抱持「我問心無愧即可，管他怎麼想」之孤傲心態，須知此等心態已然違背大乘護念眾生之初衷。

　內省引導

　　修行之路，最難破者即是「我相」。吾人當深自省察：當遭遇他人譏毀時，內心翻騰之忿恨，究竟是為了護持佛法之尊嚴，還是為了維護個人之虛榮？當我們自以為清高而不屑去澄清誤會時，是否隱藏著對眾生愚痴的輕慢？若不肯俯下身來避嫌釋疑，便等於眼睜睜看著眾生因誹謗三寶或菩薩而墮落。唯有徹底放下自我之面子與尊嚴，方能生起真實之大悲，將護念眾生之道心落實於微細行止之間。

　信心建設

　　欲於此毀譽交加之五濁惡世中，常保慈悲柔和而不生退屈，實非易事。印光祖師教導吾輩，當死盡偷心，老實念佛。吾人既知自身忍力未充，面對橫逆橫謗易生瞋恚，便當將此委曲求全、護念眾生之行持，與一句阿彌陀佛萬德洪名緊密相契。以念佛之淨念，化解心中之委屈與我慢。深信依教奉行，嚴持此戒，定能感通彌陀願海。將此忍辱護生之功德，悉皆迴向西方莊嚴淨土，期盼早日往生極樂，華開見佛，證得無生法忍。爾後乘願再來，縱遇百千萬億惡人毀謗，亦能如飲甘露，於生死海中廣作佛事，普利有情。

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 菩薩戒本經箋要研修（五）　第十一倒說菩薩法戒

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　經：

　　若菩薩。作如是見。如是說言。菩薩不應樂涅槃。應背涅槃。不應怖畏煩惱。不應一向厭離。何以故。菩薩應於三阿僧衹劫。久受生死。求大菩提。作如是說者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。何以故。聲聞深樂涅槃。畏厭煩惱。百千萬倍。不及菩薩深樂涅槃。畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利。菩薩不爾。普為眾生所留不染汙心。勝阿羅漢成就有漏離諸煩惱。

　箋要：

　　謂聲聞阿羅漢所留不染汙心。乃是成就無漏。離諸煩惱。譬如水中蓮花。是不為難。今菩薩所習不染汙心。以普為眾生故。須要成就有漏而仍離諸煩惱。譬如火中蓮花。是最為難也。設非百千萬倍深樂涅槃。畏厭煩惱。何能涉有漏而不起煩惱過患耶。倘不畏厭煩惱。則是以染汙心受生死果。不久必當迷失大菩提道。其為倒說甚矣。然不名為波羅夷者。亦約下中品言之耳。若決起此增上執見。便是說相似法謗菩薩藏。

　白話導讀：

　　此段經文與蕅益大師箋要，乃痛斥錯解大乘圓理、以凡濫聖之顛倒見解。經文指出，若有受菩薩戒者，內生邪見，外作是言：「大乘菩薩既發願於三大阿僧祇劫中，長處生死以求無上菩提，便不應該欣求涅槃，反而應當背離涅槃；不應該怖畏煩惱，亦不應該一向厭離五欲。」若作此等言論，即屬犯眾多犯，乃染汙起之重咎。究其原委，聲聞乘人欣求涅槃、畏懼煩惱之心，若與大乘菩薩相比，百千萬倍，亦不及菩薩對涅槃之深樂，與對煩惱之怖畏。蓋聲聞人唯求自度，出離煩惱猶如水中生蓮，尚屬易事；菩薩為普度眾生，必須涉入世俗有漏之中，卻保全清淨不染之真心，此境界遠勝阿羅漢，猶如火中生蓮，至極艱難。大師於箋要中明示，若非內心具有百千萬倍之定慧以畏厭煩惱，豈能於生死流中不遭滅頂。若妄言不畏煩惱，必將以染汙之心造業受報，不久定然迷失大乘道心。此等言論實乃極大之顛倒。若堅執此見不改，便成宣說相似佛法以毀謗菩薩法藏之極重罪愆。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　此戒之設立，直指大乘佛法「事理一心」與「自他圓融」之精髓，破除世人狂禪傲慢之流弊。菩薩發廣大道心，誓入生死苦海救拔群迷，此乃大慈大悲之極致。然而，入生死絕非同流合污，度眾生絕非放縱習氣。世多有狂妄之徒，錯解「煩惱即菩提、生死即涅槃」之理，將大乘圓教之極則，作為自身貪戀世間五欲之護身符。殊不知，事相上涉俗度生，理體上必須常寂常照。若無事理一心之深厚內證，妄談不畏煩惱，直是將毒藥作醍醐，自誤誤人。

　法義剖析

　　蕅益大師以「水中蓮花」與「火中蓮花」為喻，洞徹大小乘修持之難易與深淺。聲聞畏懼生死，避居山林，斷絕外緣以求心清淨，此乃成就無漏，猶如水中之蓮，順理成章。菩薩則不然，為度有情，必須身處名利紛華之有漏世間，於聲色犬馬中行大布施、大忍辱，此時若無百千萬倍於聲聞之出離心與怖畏心，頃刻便為煩惱劫火所焚。故知大乘菩薩之不畏生死，乃是基於對煩惱極度之怖畏與對涅槃極度之深樂，以此強大之清淨願力，方能於濁世中披沙揀金。若倡言菩薩不應厭離煩惱，乃是抽去大乘之脊骨，令行者全體淪為具縛凡夫，其罪大矣。

　究竟指歸

　　菩薩戒之究竟指歸，在於防微杜漸，護持行者之法身慧命。大乘之圓融，建立於嚴格之持戒與深切之怖畏之上。不怕念起，只怕覺遲；深畏煩惱，方能降伏煩惱。若以染汙心受生死果，美其名曰菩薩行，實則業力牽引，三塗有分，何來大菩提道可言。吾人當知，越是發大乘心，越當嚴持淨戒；越是入世度生，越當如履薄冰。此方是真踐履自他圓融之大道。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾輩處此五濁惡世，修行切忌好高騖遠、口頭圓融。於日常生活中，當將此戒義奉為圭臬。面對財色名食睡之誘惑，必須生起極大之怖畏心，視如毒蛇猛獸，退避唯恐不及。切不可藉口「佛法在世間，不離世間覺」而與世俗人情同流合污。參與道場事務或行善濟貧時，當時刻檢點自心，是否夾雜貪求名聞利養之染汙念。唯有戰戰兢兢，嚴密防範一念之差，方能於這大火聚中，保全自家微弱之道心。

　內省引導

　　修行之路，最怕以理廢事。吾人當深刻反省：在讀誦大乘經典、聽聞圓頓教理之時，內心深處是否曾生起「既然一切皆空，戒律何必如此嚴格」之僥倖心態？在放縱自身脾氣或貪欲時，是否曾暗自以「菩薩不礙有漏」來原諒自己？此等微細心念，便是「倒說菩薩法」之毒根。若有此心，即是欺師滅祖，即是毀謗菩薩藏。當於佛前痛哭流涕，生大慚愧，誓斷此等相似法之邪見。

　信心建設

　　既知火中生蓮乃是諸大菩薩之甚深境界，吾輩具縛凡夫，煩惑未斷，若欲於此五濁惡世強撐大乘門面，不遭墮落者，幾希。印光大師苦口婆心，勸導吾等唯有死盡偷心，老實念佛。吾人既深知自身無力於火中生蓮，便當將此怖畏生死煩惱之切心，全體化為信願持名之真切。仗阿彌陀佛萬德洪名之慈力，橫超三界。將此嚴持淨戒、絕不狂妄之功德，迴向西方莊嚴淨土。深信唯有往生極樂，證得無生法忍，方能真正具足不染汙心，爾後迴入娑婆，於生死火海中大作佛事，廣度有情。

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 菩薩戒本經箋要研修（四）　第十掉戲戒

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　經：

　　若菩薩。掉動心不樂靜。高聲嬉戲。令他喜樂。作是因緣。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若忘誤。犯非染汙起。不犯者。為斷彼故。起欲方便如前說。又不犯者。他起嫌恨。欲令止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。為攝彼故。欲斷彼故。為將護故。若他疑菩薩嫌恨違背。和顏戲笑。現心淨故。

　白話導讀：

　　此段經文乃世尊教導大乘菩薩善護身口威儀、調伏散亂之心，以長養寂靜道心之戒法。經文開示，若菩薩內心輕浮躁動，不樂於寂靜修持，反以高聲喧譁、嬉鬧戲笑來取悅他人，令大眾生起世俗之歡樂，以此因緣，即屬犯眾多犯，乃染汙起之重咎。若非存心放逸，僅因一時忘失正念或誤犯者，則屬非染汙起之輕垢。然而，菩薩戒法本於慈悲，亦有開許不犯之處：其一，行者本欲斷除此等掉舉惡習，已生起對治之方便，然因煩惱深重而數數現起者，如前戒所明；其二，若見他人對己生起嫌棄怨恨，為令其平息怒氣故；或見他人深陷愁苦憂惱，為令其息滅哀傷故；或遇天性喜好戲笑之人，為先攝受其心，將護其意，期以善巧最終斷除其輕浮故；乃至他人懷疑菩薩對其心懷嫌恨而欲違背遠離，菩薩為釋其疑，特以和顏悅色與之戲笑，以顯現自心清淨無染、純是慈悲故。如上種種為利他之善巧，皆不為犯。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　此掉戲戒之設立，彰顯了大乘佛法事理一心與自他圓融之深妙。理體本自如如不動，事相必以寂靜為基。菩薩發廣大道心，當以定慧莊嚴其身。掉舉乃心性散亂之源，高聲嬉戲則盡失法門威儀，故佛嚴制，防其道心隨物流轉。然大乘之寂靜，絕非聲聞之枯木死灰。若逢眾生有苦、有怨、有疑，菩薩亦能捨棄自身之清寂外相，以大悲心和顏戲笑，此即即俗而真之大智。靜不礙動，動不離靜，於嬉笑戲論之中，全體皆是度生之方便，此方為真正之事理一心。

　法義剖析

　　掉動心不樂靜，乃凡夫無始劫來之通病。吾輩業縛凡夫，眼耳鼻舌身意六根，時刻攀緣六塵，稍有空閒便覺無聊，必欲尋求世間種種聲色嬉戲以自娛。若菩薩亦隨順此等染汙習氣，以高聲喧譁譁眾取寵，則定水渾濁，慧光潛伏，故結染汙之罪。然而，佛法不離世間覺。經文後半段之開許，盡顯菩薩「火中蓮花」之自他圓融境界。菩薩之和顏戲笑，非為自身之享樂，純為拔濟他人之嫌恨與愁憂。將護好戲之人，乃是「先以欲鉤牽，後令入佛智」之大權巧。此中關鍵在於「現心淨故」四字。心若不淨，隨波逐流，便是同流合污；心若清淨，了達諸法空相，則嬉笑怒罵皆成無上佛事。

　究竟指歸

　　持守此戒之究竟，在於隨緣不變，不變隨緣。大乘行者當深知，威儀莊嚴乃是攝化眾生之根本，絕不可將輕浮隨便當作圓融無礙。於平居獨處或與道友相聚之時，當收攝身心，晏然安住。唯有於極須救拔眾生心之苦惱、化解眾生之疑謗時，方能以無我之大悲心，假借戲笑為度生之舟航。以此清淨無染之菩提智願，行和光同塵之妙用，方堪稱為荷擔如來家業之真佛子。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人處此喧囂之世，當將此戒法大義深攝於日常動靜之中。於家庭、職場或道場內外，切忌言語輕浮、高聲談笑以博取人緣。當以端莊平和之態度，令見者生敬。然亦不可矯枉過正，擺出冷酷傲慢之面孔，令不信佛之親友生起嫌恨與畏懼。若遇親友愁憂煩惱，或對佛法心存隔閡，吾人理當放下身段，以柔和之語氣、適度之幽默，解其心結，暖其情懷。外現和顏悅色，內存度生悲願，如此方能將佛法巧妙融入世間，令大眾歡喜信受。

　內省引導

　　修行之路，最易自欺欺人。吾人當於起心動念處深刻反省：平日與人言談玩笑，究竟是為了舒緩他人之愁悶，還是自己習氣難伏，耐不住寂寞而圖一時之口舌快意？我們常以「菩薩恆順眾生」、「佛教要生活化」為藉口，放縱自己之掉舉散亂。若戲笑過後，內心空虛浮躁，道心渙散，即是已然違犯戒法，墮入染汙。吾人當自審，是否真具備了「現心淨故」之定力？若無此定力，便當老實安分，緘默藏拙，切莫弄巧成拙，反誤自身法身慧命。

　信心建設

　　欲於此五濁惡世中，既保內心清淨，又行大悲方便，誠屬大難。印光祖師教誨吾輩，當死盡偷心，老實念佛。吾人既知自身定力淺薄，隨境易轉，便當將此躁動不安之心，緊緊繫念於一句阿彌陀佛萬德洪名之上。以念佛之淨念，降伏掉舉之染念。於度生方便之中，無論和顏戲笑或是靜默端莊，心中佛號綿綿密密，不曾暫忘。將此嚴持身口、護念眾生之功德，以深信切願之心，悉皆迴向西方莊嚴淨土。深信仗佛慈力，定能帶業往生，於極樂世界華開見佛，徹證事理一心，爾後方能於十方世界，遊戲神通，廣度有情而了無罣礙。

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 菩薩戒本經箋要研修（三） 第九住邪命戒

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　經：

　　若菩薩。身口諂曲。若現相。若毀呰。若因（自己向所得）利（養復向人說以動人心而）求（再得其）利。（養若如是）住邪命法。無慚愧心。不能捨離。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。若斷彼故。起欲方便。煩惱增上更數數起。

　　箋要：

　　身口諂曲者。總明邪命之相。若現相者。或現奇特相。或現寒熱等相。皆是身諂曲也。若毀呰者。或卜相吉凶為人說法。或高聲現威。令人敬畏。皆是口諂曲也。若因利求利者。或自說功德。或說所得供食以動人心。則亦是口諂曲。或以物贈遺白衣。或販賣出納求利。則亦是身諂曲。故總結云。住邪命法也。不知尊重己靈。故無慚。不知仰希賢哲。故無愧。然僅云染汙犯。不云失菩薩戒者。猶有菩提智願不忘故耳。倘不悔革必招穢果。

　白話導讀：

　　此段經文與蕅益大師之箋要，乃世尊與祖師痛責大乘行者墮於邪命求利之悲心切語。經文指陳，若菩薩以身口之業諂媚造作，或故意顯現奇異之相，或妄說吉凶以立威，或藉由炫耀過往所得之供養以貪求更多利養，如是安住於邪命之法，毫無慚愧之心且不肯捨離，即屬犯眾多犯，為染汙起之重咎。惟有一種情形不屬違犯，即是行者本欲斷除此等惡習，已生起對治之方便，然因無始煩惱習氣過於強大，致使數數現起而難以頓除者，方可暫得開許。蕅益大師於箋要中詳明邪命之微細相貌，直指故意示現耐寒耐熱等異相乃身諂曲；為人卜算吉凶或高聲立威乃口諂曲；乃至自誇功德、以財物籠絡白衣居士以圖厚利，皆屬身口之諂曲。大師更一語道破此等行徑之病根，在於不知尊重本具之真如佛性，故謂之無慚；不知仰慕先聖先賢之清淨梵行，故謂之無愧。然因此類行者於深心中尚未完全忘失大乘道心，故僅結為染汙犯而未宣告喪失菩薩戒體，但若長此以往不知悔改，當來必定招感污穢三塗之苦果。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　大乘佛法之綱要，全在事理一心與自他圓融。菩薩發廣大道心，本期以清淨之法施饒益有情，若反以佛法作為積聚世俗財物之階梯，即是顛倒本末、背覺合塵。邪命之本質，乃是未能安住於理體，心隨物轉，將自他圓融之慈悲攝受，扭曲為謀取私利之貪婪攀緣。世尊制此邪命戒，旨在斬斷行者名利之網，令其深信因果，仰賴正法，以清淨正命長養真實之道心。

　法義剖析

　　蕅益大師剖析邪命之相，微細而嚴格。所謂「身口諂曲」，乃是喪失修行人應有之骨氣。凡夫道心未堅，往往欲速得人天敬仰，不肯於事理一心上痛下苦功，反以造作奇特相貌、忍寒受熱等異端來駭俗；或捨正法不談，專以算命卜卦、說吉道凶來迎合世人。更有甚者，以微小之餽贈籠絡信眾，或逢人便誇耀某某達官貴人對我如何供養，此皆是「因利求利」之劣行。大師明示，此等作為皆因「不知尊重己靈」與「不知仰希賢哲」。己靈者，即吾人本具之事理一心之理體；賢哲者，乃踐履自他圓融之諸佛菩薩。棄無價之寶衣，沿門而乞食，豈非大悲大痛。然佛慈廣大，深知眾生習氣深重，故若能生起對治之慚愧心，縱有退失，亦不忍遽斷其大乘善根，此即經文開許「煩惱增上更數數起」不犯之深意，端在觀其道心是否徹底泯滅。

　究竟指歸

　　修行之究竟，在於將萬法銷鎔於一心，外不見有可求之名利，內不見有能求之自我。大乘行者當深信，若真有荷擔如來家業之道心，自有龍天護法擁護，絕不需仰賴身口諂曲以求苟活。唯有徹底屏棄邪命，方能以大悲心真正拔濟眾生之苦。守此清淨正命，即是守住菩薩之法身慧命，於五濁惡世中不染一塵，方堪作為眾生之大導師。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人處此五濁惡世，當將此邪命戒之要義，深攝於日常行持之中。於待人接物、籌辦道場之際，切不可生起絲毫譁眾取寵之心。斷除一切算命看相、卜問吉凶之舉，亦絕不以奇特之苦行，或神通異象來標榜自我。逢有信眾供養，當作三寶物想，切忌以此作為向他人炫耀或暗示之資本。於世間種種利養，當視如毒蛇猛獸，寧可飢寒交迫，絕不以諂媚白衣而求富足。以此端正之行儀，護持自家道心。

　內省引導

　　修行之路最易自欺，吾人當於起心動念處深刻反省：平日與人言談，是否常有意無意地帶出自己曾受何等供養、辦過何等大事？是否總想在人前展現出自己與眾不同之修持，以博取他人的讚歎？又是否常以佛法之名，行世俗人情往來之實，企圖從中獲取利益？若有此等微細念頭，即是邪命之萌芽，即是無慚無愧。當於佛前痛切懺悔，深自呵責，切莫令此染汙之業，障蔽了自他圓融之大乘理體。

　信心建設

　　欲於此名利薰心之濁世中卓然獨立，誠屬不易。印光祖師常教導吾輩，必須死盡偷心，老實念佛，敦倫盡分。吾人既知自力微弱，若不仰仗彌陀大願，極易於名利場中迷失本心。是故當將此畏懼邪命、嚴持正命之清淨功德，以深信切願之心，悉皆迴向西方莊嚴淨土。深信只要道心不退，老實念佛，阿彌陀佛必能垂慈接引。唯有仗佛慈力，往生安養，方能徹底斷除無始以來貪求名利之劣習，圓滿無生法忍，而後乘願再來，普度群萌。

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 菩薩戒本經箋要研修（二）　第八不同聲聞戒（下）

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　箋要：

　　波羅提木叉。此翻保解脫。又翻別別解脫。通指大小七眾戒法而言之也。毘尼。此翻為滅。翻為律。別指比丘律藏而言之也。毘尼法中有性罪有遮罪。性罪者。縱令彼不受戒人。于世法中亦自有罪。如殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口等是也。遮罪者。佛為出家弟子護惜譏嫌。遮令莫作。若違佛制。則便得罪故。亦名制罪也。是故菩薩比丘須同聲聞比丘護持戒法。不得媒嫁。不得私作大房。不得在難處妨處作房。不得汙他家行惡行。不得自畜長衣而不說淨。不得離三衣宿。不得使尼浣故衣。不得求益衣價。不得求合價買衣。不得過六反索衣。不得雜野蠶綿作臥具。不得作純黑羊毛臥具。不得未滿六年更作新臥具。不得坐具不帖故者。不得持羊毛遠行。不得使尼染羊毛。不得買賣寶物。不得販賣。不得畜鉢求好。不得求織好衣。不得與衣瞋奪。不得畜含消藥過七日。不得非時求用雨衣。不得迴僧物入己。不得與婦女同室宿。不得與未受大戒人過三宿。不得與未受戒人共誦。不得向外人說他粗罪。不得向外人說所證法。不得與女人多說法。不得掘地。不得壞生草木。不得敷僧臥具不舉。不得僧房不舉臥具。不得強奪止宿處。不得牽他比丘出房。不得於重閣上坐脫腳床。不得覆房過三重。不得自往教尼。不得教尼至暮。不得譏論教尼。不得為尼作衣。不得與尼屏坐。不得與尼期行。不得與尼同船。不得因尼讚得食。不得與婦女同行。不得過受一食施。不得展轉食。不得別眾食。不得過三鉢受餅麫飯。不得不作餘食法。不得使他犯餘食法。不得非時食。不得殘宿食。不得自取食。不得索好食。不得自與外道食。不得不囑授詣餘家。不得食家強坐及屏處坐。不得獨與女人坐。不得故使他失食。不得過受請藥。不得觀軍陣。不得飲酒。不得水中戲。不得相擊扣。不得不受諫。不得恐怖他。不得過洗浴。不得露地然火。不得戲藏他物。不得輒著淨施衣。不得衣不壞色。不得故惱他。不得覆他粗罪。不得授未滿二十者比丘戒。不得發起諍事。不得同賊伴行。不得黨惡見人。不得畜被擯沙彌。不得拒諫難問。不得輕訶說戒。不得受戒而不知。不得違及羯磨。不得不與欲。不得與欲後悔。不得輒入官閫。不得輒提寶物。不得非時入村。不得作高床。不得兜羅棉貯褥。不得作骨牙角針筒。不得過量修覆瘡衣。不得等佛衣量。不得任尼代索食。不得學家受食。不得恐處受食。不得不齊整著衣。不得反抄衣入白衣舍。乃至人持杖劍刀蓋等。不得為說法。如此二百五十戒中。但除少利少作少方便之六戒。其餘二百四十四戒悉皆同學。若不學者。仍同比丘結罪。以是菩薩比丘。不可謂是菩薩沙彌。菩薩優婆塞等故也。菩薩比丘既爾。菩薩比丘尼亦然。菩薩式叉摩那。亦須同學六法。菩薩沙彌亦須同學十戒也。憍奢耶。此翻蟲衣。即是蠶綿。但許為眾生畜。不許自用。大涅槃經明文昭著。大佛頂經亦有誥誡。慎之。慎之。又菩薩比丘。雖云不同學此少利少作少方便之六戒。然亦同須說淨。故地持云。菩薩先于一切所畜資具為非淨故。以清淨心捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物捨與二師等。涅槃亦云。雖聽受畜。要須淨施。篤信檀越也。荊溪輔行記云。有人言。凡諸所有。非己物想。有益便用。說淨何為。今問等非己物。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田。而乃閉之深房。封於囊篋。寶懷他想。用必忽謂己財。仍違說淨。故知不說淨人。深乘佛制兩乘。不攝三根不收。若此出家豈非虛喪。緇門警訓云。今時講學。專務名利。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。甯知日用所資無非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊戚。誰知報逐心成。豈信果由因結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身。況大小兩乘。通名淨法。倘懷深信。豈憚奉行。

　白話導讀：

此段箋要乃蕅益大師詳釋戒律名相與菩薩持戒之微細行持。波羅提木叉意為保解脫，亦稱別別解脫，通貫大小乘七眾之戒法。毘尼意為滅惡或律制，特指比丘律藏。律法之中判有性罪與遮罪兩類。性罪乃本質為惡，縱未受戒之俗人犯之亦有罪愆，如殺盜淫妄等。遮罪則是世尊為護念出家眾免遭世間譏嫌而特制防護之戒，違之則獲制罪。是故菩薩比丘於二百五十戒中，除前文所述六條少方便戒不與聲聞同學外，其餘二百四十四條遮罪，自不得媒嫁、私作大房乃至不得為持杖劍者說法等，悉皆須與聲聞比丘共同嚴持。若不學持，皆同比丘結罪。菩薩比丘如此，乃至菩薩沙彌等亦各有所應同修之戒。大師特別警示，蠶綿絲絹雖許為眾生之故而蓄積，然絕不許自用，此於諸大乘經中皆有嚴誡。復次，菩薩雖為利生而廣畜資財，然必須如法作「說淨」之儀式，將所畜之物以清淨心捨與十方諸佛菩薩或篤信之檀越，作非己物想。大師引天台荊溪尊者與《緇門警訓》之訓誨，訶責世多借大乘利生之名，行貪求積聚之實，若不依制說淨、深藏私用，必招當來地獄鐵葉纏身之苦。大小乘戒皆通說淨之法，真有道心者豈可畏難而不奉行。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　菩薩戒法之核心，端在事理一心與自他圓融。理上雖達萬法皆空，事上卻須嚴持微細戒律以護眾生善根。大乘之行，非撥無因果之狂慧，乃是即俗而真之大慈悲。蕅益大師詳列二百四十四條比丘遮罪，菩薩悉皆同學，正顯大乘不離小乘之律儀。若偏執大乘空理而廢棄聲聞防譏嫌之戒，則落入豁達空，自誤誤人。菩薩之不共處，僅在不守少利少作之戒以廣度眾生，然於涉俗利生之際，佛特制「說淨」之法以為防範，務令行者於繁華積聚之中，保全清淨無染之本懷。

　法義剖析

　　說淨者，乃破除我執法執之妙行。菩薩廣畜金銀衣缽，事相上宛然積聚，理體上卻藉由說淨，將此一切資財悉數捨與十方三寶。心無繫戀，唯存代眾生保管、為三寶經理之悲願。荊溪尊者明辨幽微，直指若自謂無私，卻將財物深藏密室、封於囊篋，實乃欺心之舉。此正告誡吾人，道心之純雜，端在臨財應事之微細念頭。若捨不得布施，口說為公，心實貪戀，則觸犯佛制，反招墮落。《緇門警訓》警惕專務名利之流，慢法欺心，當來必招惡果。此等嚴詞，皆為護念行者之法身慧命，免令大乘行者於廣作方便之時，溺於五欲泥沼。

　究竟指歸

　　持戒之究竟，在於將有漏之資財轉為無漏之功德，於紛擾之世局中凝鍊純粹之道心。菩薩之偉大，不在於逃避物欲之深山枯坐，而在於處染不染，藉說淨之法，契入凡聖同體、自他圓融之境。萬物皆為我所用，萬物皆非我所有。了知一切資生之具皆是夢幻泡影，卻又能於夢幻中大作佛事。此即天台教觀即事而理之大觀，亦是大乘學人超凡入聖之關鍵。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人將此戒義攝入日常行持，當於順逆境緣中時刻勘驗自家道心。今日佛門弟子，無論籌辦道場、印造經像或行善布施，皆難免經手淨資財物。若依大乘教理，廣結善緣本為本分，然切不可生起絲毫貪戀占有之念。每有資財入過吾手，當下即須作三寶物想、眾生怨親想，此即日常中之「說淨」行持。一切居室、衣物、資具，皆當視為借用以辦道利生之具，用畢即捨，心無罣礙。

　內省引導

　　修行之路，最忌心口不一。吾人當深自省察：平日積聚財物，是否真如口中所言「皆是為了利益大眾」？若果真了達非己物想，為何捨不得布施貧乏？為何要將財寶深鎖囊篋？天台祖師之逼問，直指凡夫護短藏私之病根。若不肯真實面對自心之貪婪，縱然講經說法、名聲廣大，亦不過是慢法欺心，終將招致袈裟離體、鐵葉纏身之苦。吾人當痛念生死，於微細心念中斷除貪愛，方能保全清淨之道心。

　信心建設

　　欲於此五濁惡世中常保清淨，端賴堅定之信願。吾輩凡夫，煩惑未斷，若不求生淨土，則極易於臨財交涉之際迷失本心。是故當依印光大師之教，時刻繫念一句阿彌陀佛，將此持戒清淨、不貪不染之功德，至心迴向西方莊嚴淨土。深信阿彌陀佛萬德洪名，能消融吾人心底之貪瞋癡慢；深信仗佛慈力，定能帶業往生。如是念佛，如是持戒，事理雙融，定能感應道交，橫超三界，圓成無上道心。

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 菩薩戒本經箋要研修（一）第八不同聲聞戒（上）

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　箋要：

　　此有二意。一者護眾生戒。應須同學。不同則犯。二者少方便戒。不應同學。同學則犯也。

　　經：

　　若菩薩於如來波羅提木叉中。毘尼建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學（此指菩薩比丘。既為出家人。便應同出家法也）。何以故。聲聞者乃至（不過）自己度（脫生死耳）。乃至（亦須）不離護他。欲令不信者信。信者增廣而學（諸比丘）戒。何況菩薩（自他兼利之）第一義度。（豈可反此比丘不學戒耶。）又復遮罪（中有）住少利少作少方便。世尊單為聲聞人建立者。菩薩（雖為比丘亦）不得同學此戒。何以故。聲聞（人專為）自度而捨他。（所以）應住少利少作少方便。非（可謂）菩薩自度（亦兼誓令）度他。（豈可）應住少利少作少方便（也而）。菩薩由為眾生故。當從非親里婆羅門居士所。求百千衣。（是一）為及（彼居士等）自恣與（衣但）。當觀其施主堪與不堪。（不拘多少。堪則）隨施應受。（是二）為如衣缽亦如是。（是三）為如衣缽。如是自乞縷。令非親里織師織（亦如是。是為四）。為眾生故。應畜積憍著耶臥具坐具。乃至百千（是為五）為。乃至金銀百千（為眾生故）亦應受之。（是為六）如是等住少利少作少方便之聲聞遮罪。菩薩此不共（聲聞）學。（此六條戒法既已）住菩薩律儀戒（法更應）。為諸眾生。（餘二百四十四戒菩薩比丘。亦共學此。）若嫌恨心住少利少作少方便者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠住少利少作少方便。犯非染汙起。

　白話導讀：

　　此段經文與箋要，乃世尊與蕅益大師詳示大乘菩薩於受持戒法時，與聲聞乘人之同異。大師開宗明義點出，此中有兩重深意：其一，凡屬護念眾生善根之戒法，菩薩必須與聲聞共同修學，若不修學即成違犯；其二，凡屬少作方便之戒法，菩薩則不應與聲聞同修，若隨順聲聞學此退縮之行，反成違犯。經中明言，如來律藏中所制訂之遮罪，若是為護念眾生、令未信者生信、已信者增長，菩薩理當與聲聞同稟。蓋聲聞人雖僅求自度，尚須護念他人，何況發起廣大道心、期以第一義諦自他兼利之菩薩。然而，遮罪之中有屬於安住於少利益、少作為、少方便之戒，此乃世尊昔日專為聲聞人欲速出生死而設。菩薩既發願度眾，豈可如聲聞般棄捨眾生而安住於少作少為。是故菩薩為饒益有情，當向非親屬之居士化緣百千衣物，或觀施主堪任而隨量納受衣缽，乃至親乞絲縷請人織作，甚至為眾生故蓄積百千蠶綿臥具與金銀財寶。此六種少作方便之聲聞遮罪，菩薩決不共學。若菩薩以嫌棄怨恨眾生之心，而安住於少事少業中，即犯染汙起之重咎；若僅因自身嬾惰懈怠而不肯廣作饒益，亦犯非染汙起之輕垢。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　大乘佛法之綱宗，全在事理一心與自他圓融。菩薩戒法之設立，非徒具形式之束縛，實乃悲智雙運之極致。蕅益大師於此辨明「護眾生」與「少方便」之開遮，正顯菩薩道心之弘毅。護眾生戒所以必學，乃因大乘行者須以清淨威儀攝化群機，不令眾生因見過而退失善根；少方便戒所以不學，乃因菩薩須繁興大作佛事，藉由廣聚資生之具以周濟匱乏、興隆三寶。此即即俗而真、妙契中道之圓頓法理。

　法義剖析

　　聲聞乘人畏懼生死，急求自了，故世尊為其制立少欲知足、屏絕外緣之戒，此屬權教之方便。然菩薩發廣大道心，誓度一切眾生，若亦執守少作少為，不敢經手財物、不肯籌辦利生事業，則大悲之根斷絕。經云菩薩為眾生故，應求百千衣缽乃至金銀，此在凡夫視之宛如貪求，實則菩薩於事相上廣蓄資財，於理體上卻達三輪體空。以無我之空慧，行利生之慈悲，財物皆作十方三寶與苦難眾生之物想，了無一毫私心繫念。此等境界，唯達事理一心者方能承擔。若外現清高寡欲，內實嫌恨眾生難度，或畏懼奔波之勞，此等退怯之心，直違菩薩大慈悲體，故佛嚴厲呵斥，結犯重咎。

　究竟指歸

　　持戒之究竟，在於不失菩薩道心。大乘清淨非在枯木死灰之斷滅，而在於涉俗利生之際，保有一念不生之理體。菩薩不畏塵勞，廣作方便，正是將世間有漏之財物，轉為無漏之功德。若能深契此理，則知佛制戒律之開遮持犯，無一不是為成就吾人自他圓融之佛果。嫌恨與懈怠，乃修行之大敵，唯有時時以度生為念，方能出生死之海，入如來之室。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人處此五濁惡世，當以此菩薩戒義攝入日常行持。無論身為出家僧寶或在家居士，若遇籌辦道場、印經造像或救濟貧苦之機緣，必須勇於承擔。切不可藉口清修、少欲知足，而對利益大眾之事袖手旁觀。臨財應事之時，手雖經理百千金銀，心當如紅爐點雪，視一切資具皆為辦道利生之器。事相上繁興萬行，理體上常契真如，此即大乘行者於日常中之真實用功。

　內省引導

　　修行人最易落入之窠臼，便是以「清高」掩飾「懈怠」，以「怕攀緣」掩飾對眾生之「嫌恨」。吾人當深自省察：平日遇有需耗費心力以利益他人之事，心中退怯避讓之念，究竟是真實了達諸法空相，抑或只是色身嬾惰、害怕麻煩？若是後者，則已然違犯菩薩戒法，折損自家道心。當知獨善其身非大乘之器，唯有在煩瑣之利生事業中磨鍊心性，方能驗證道心之純雜。

　信心建設

　　欲堅固此等難行能行之道心，當以印光祖師「敦倫盡分、老實念佛」之教誨為底蘊。吾人雖發大心，然業力深重，若不仰仗彌陀願力，極易於塵勞中退失。是故當將日常廣作方便、饒益有情之持戒功德，以深信切願之心，悉皆迴向莊嚴西方淨土。深信依此大乘圓理發心行事，定能感應道交，蒙佛接引。乃至華開見佛，證無生忍，方能更於十方世界廣作度生之方便。

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 《菩薩戒本經箋要》第七不教悔罪戒解析

聞

　原典如下：
　　「第七不教悔罪戒。
　　經：

　　若菩薩。於凶惡犯戒眾生。以瞋恨心。若自捨。若遮他令捨。不教化者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。若忘（誤故）遮他（令捨）。犯非染汙起。何以故。菩薩於惡人所起慈悲心。深于善人。不犯者。若狂。若知不說令彼調伏。如前（不施法戒）說若護他心。若護僧制。

　　箋要：

　　慈以與樂。悲以拔苦。善人自知避苦求樂。惡人則但有苦無樂。故菩薩深起慈悲。譬如父母雖等愛子。而于病者。尤偏憐也。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第七條輕垢戒法：若安住大乘之菩薩，面對性情凶暴、毀犯戒律之眾生，因內心生起瞋恚怨恨，自身棄捨而不予教化，甚至阻攔他人，令他人亦棄捨不顧。如此行徑，即違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且因源於瞋恨煩惱，故屬「染汙起」。若非因瞋恨，僅是出於嬾惰懈怠而不去教化，或因遺忘失誤而攔阻他人教化，則屬「非染汙起」。經文復自設問答以明其理：為何對待惡人不可棄捨？蓋因菩薩對於造惡之人所生起之慈悲心，理應比對待行善之人更為深切。至於開許不犯之境地，則是若菩薩心神狂亂，或預知此刻若暫不說法教化，反而能令彼等收斂而得調伏；乃至為了護念他人之心念，或為維護僧團之清淨體制，於此等因緣下暫不教化，皆不結犯戒之過。

　　蕅益大師於箋注中開示：所謂慈，乃是給予眾生安樂；所謂悲，乃是拔除眾生痛苦。世間善人明理，自然懂得避開惡因之苦而尋求善報之樂；然而造作惡業之人，深陷無明，未來唯有三塗之極苦，了無安樂可言。因此，菩薩對待惡人，更應生起深切之慈悲。大師引世間親情為喻，猶如慈父悲母雖然平等愛護所有子女，但對於身患重病之兒女，必定會生起更為偏重之憐惜與照顧。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，盡顯大乘菩薩道自他圓融、無緣大慈之極致理趣。世間凡夫之情見，往往是親近善者而厭惡惡者，見人毀犯戒律，便易生起輕蔑、嫌惡乃至瞋恨之心。然大乘佛法視法界為一合相，眾生之迷妄造惡，實為本具佛性受無明煩惱所覆蔽。菩薩發廣大之道心，理當體認病患之苦即是自身之苦。面對凶惡犯戒之人，若以瞋心棄捨，甚至障礙他人施以援手，此等舉動無異於切斷了病者唯一之生機，其心已全然背離了拔苦與樂之大悲本體。

　　大師「尤偏憐病子」之喻，直指事理一心之樞紐。善人如健兒，自能行步；惡人如重病患，命懸一線。菩薩之大悲，正彰顯於不捨棄任何一個沉淪之眾生。然而，此戒亦非一味縱容造惡，經中所列之「不犯」條目，正體現了悲智雙運之善巧。有時惡人氣焰正盛，強行教化反增其逆反與謗法之罪；此時菩薩選擇默然不語，或運用僧制加以擯出，實為一種逆向之調伏，旨在折其傲氣，使其生起慚愧。此等看似嚴厲或疏遠之行，其底色依然是不捨眾生之清淨道心，與凡夫因嫌惡而生之「瞋恨心」有著天壤之別。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒作為勘驗自身慈悲廣度之明鏡。處世接物，難免會遇見行事偏激、不守規矩甚至造作惡業之人。當此境緣現前，吾人切不可自恃修行清淨而生起傲慢與嫌惡。當思惟此等眾生正因缺乏智慧，受煩惱驅使而造業，未來必受苦果，實堪憐憫。若己身有能力與因緣，當以和言婉語、善巧方便勸導其知慚知愧；若自身德薄言輕，亦絕不可阻撓其他大德善知識對其施以教化。

　　在事修之上，應將此偏愍惡人之心，悉數攝入事理一心之念佛淨業中。如印光大師所訓，常看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。見人有過，不於口頭宣揚，亦不於心中結怨，唯當生起深切之悲心，暗中為其持誦阿彌陀佛萬德洪名。以彌陀大悲不捨一眾生之願力，迴向彼等早日業障消除，破迷開悟。縱然因護持道場規矩而必須與惡人保持距離，內心亦須常存祝願其改惡向善之真切道心。以此怨親平等、無有分別之清淨行持，作為莊嚴極樂蓮邦之殊勝資糧，則聲聲佛號皆與大乘悲智相契相合。

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 《菩薩戒本經箋要》第六不施法戒解析

聞

　原典如下：

　　「第六不施法戒。
　　經：

　　若菩薩。眾生往至其所。欲得聞法。若菩薩瞋恨慳嫉。不為說法者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若外道求其短處。若自重病。若狂（亂心）。若知（現時）不說。令彼（問法人能令）調伏（改惡增善）。若所修法。未（能盡）善通利。若知前人不能敬順。威儀不整。若彼（問法人）鈍根。聞深妙法。生怖畏心。若知聞已增長邪見。若知聞已。（彼必）毀呰退沒。若彼聞已必向惡人說。箋要：問。此與四重戒中慳法何異。答。彼約上品煩惱。故犯重。此約中下煩惱。故犯輕。又據梵網則加毀。乃結重。今雖慳惜。未必加毀。故結輕也。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第六條輕垢戒法：若安住大乘之菩薩，遇有眾生親自前來其所在之處，渴望聽聞佛法。菩薩若因內心懷有瞋恨、慳吝或嫉妒，而不肯為其宣說佛法，此即違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且因源於煩惱習氣，故屬「染汙起」。若非因瞋慳嫉妒，僅是出於嬾惰懈怠而不為說法，則屬「非染汙起」。

　　經文復詳明開許不犯之境地：若來者乃是心懷叵測之外道，意欲伺機尋求佛法或說法者之短處；或菩薩自身正患重病，或心神狂亂；或菩薩預知此刻若暫不說法，反而能令問法者收斂慢心，得以調伏而改惡向善。又或者菩薩自覺對於所修之法義，尚未能徹底融會貫通；或察知前來求法之人缺乏恭敬柔順之心，且威儀不整；或知曉問法者乃是根機闇鈍之人，若為其宣說深奧微妙之大乘法，恐令其心生怖畏；或預知其聽聞之後，反而會錯解法義而增長邪見；或知其聽聞之後，必定會出言毀謗而退失善根；或知其聽聞之後，必定會將此法向造惡之人宣說而惹生是非。於此等因緣下而不予說法，皆不結犯戒之咎。蕅益大師於箋注中，特為學人辨明此戒與四波羅夷重罪中「慳惜財法戒」之區別：四重戒乃是基於極其猛利之上品煩惱而慳法不說，故結成極重之罪；此處則是出於中下品之煩惱，故結為輕罪。又依《梵網經》之義，若不但慳惜不說，更出言毀罵求法者，方結重罪；此處雖有慳惜之心，然未必加以毀罵，故列為輕垢罪。

思

　　依蕅益大師之註疏觀之，此戒之設立與開遮，顯示大乘菩薩法門悲智雙運之理。法寶乃出生死、證菩提之唯一舟筏，菩薩既發廣大之道心，理當以法施攝受群機。若因一己之瞋恨或嫉妒而吝惜不說，實乃違背自他圓融之大道，無異於見人渴死而不予甘露，其損害道心、棄捨眾生之咎，自不待言。大師精微剖析上品與中下品煩惱之別，正示導吾人：戒法之輕重，全在於起心動念之純雜。煩惱愈重，去道愈遠。

　　然而，大乘法施絕非不顧根機之泛濫宣說。經文中所列舉之十種「不犯」因緣，字字珠璣，皆是觀機逗教、護念眾生慧命之無上大智。法門雖妙，若遇非器，強為說之，反增其過。如對外道求短者說，則損正法威儀；對鈍根說深法，則令生怖畏；對不敬者說，則促其造毀謗之業。菩薩於此等情境下「不施法」，絕非出於慳吝，實是出於甚深之慈悲，恐其造業墮落而暫作權宜之護念。此等智慧之觀照，正說明了真實之道心，必須奠基於契理契機之妙用中。知時知量，應病與藥，方不負如來弘法利生之本懷。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒作為法施與攝眾之明鏡。身為佛弟子，若遇親友同修真心探討佛法，理當和顏悅色，隨己所知而歡喜分享。切不可因學識稍長而生起嫉妒隱秘之心，亦不可因彼此略有嫌隙而以瞋心拒絕探討。當知一言半句之正法，皆可能成為他人未來得度之因緣。若逢自身確實未明之理，當以謙卑心坦誠相告，切忌不懂裝懂、盲目指引，以免誤人慧命。

　　在事修之上，應將此法施之行，匯歸於事理一心之念佛淨業。印光大師常教導吾人，弘揚淨土法門，當觀來者之根機。若遇老實具信者，當直勸其深信切願，持佛名號；若遇執理廢事、好高騖遠者，則不宜與之作口舌之諍，寧可默然念佛，以身教代之言教。將此觀機逗教、護念眾生之行持，融入每一句阿彌陀佛萬德洪名之中。以清淨不染之佛號，洗滌內心潛藏之慳嫉與嬾惰；以慈悲攝受之願力，迴向法界一切有情同生極樂。如是行持，則語默動靜皆是弘法，舉手投足無非道心，自然契入自他不二之安養蓮邦。

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 《菩薩戒本經箋要》第五不受施戒解析

聞

　原典如下：

　　「第五不受施戒。
　　經：

　　若菩薩。有檀越以金。銀。真珠。摩尼。瑠璃。種種寶物。奉施菩薩。菩薩以瞋慢心。違逆不受。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。捨眾生故。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若知受已必生貪著。若知受已施主生悔。若知受已施主生惑。若知受已施主貧惱。若知是物是三寶許。若知是物是劫盜得。若知受已多得。若惱所謂殺縛謫罰奪財訶責。

　　箋要：

　　是三寶許。猶言已許三寶。即是屬三寶之物也。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第五條輕垢戒法：若安住大乘之菩薩，遇有施主帶著金銀、真珠、摩尼、琉璃等種種珍貴寶物前來奉獻布施。菩薩若因內心懷有瞋恨或傲慢，違逆施主之好意而不肯接受，此即違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且因其源於煩惱，棄捨了結緣度化眾生之良機，故屬「染汙起」。若非因瞋慢，僅是出於嬾惰懈怠而不願接受，則屬「非染汙起」。

　　經文復詳明開許不犯之境地：若菩薩自知接受此珍寶後，內心必定會生起貪著之念；或預知接受後，施主日後將生起悔恨；或知接受後，會令施主對佛法生起疑惑；或知接受後，將導致施主陷入貧窮困頓之苦惱。又或者菩薩深知此物本是已發心供養三寶之物，或是從搶劫偷盜等不義之途得來；或是深知接受之後，將會招致多方之糾紛惱害，乃至引來殺害、囚縛、刑罰、奪財或世人之訶責咒罵。於此等因緣下而不接受布施，皆不結犯戒之過。蕅益大師於箋注中，特為點明「是三寶許」一句，即是施主或他人已經許諾奉獻給三寶之物，其所有權已歸屬三寶，自不可再以私人名義領受。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，盡顯大乘菩薩道自他圓融與悲智雙運之至理。世間修行，每以遠離金銀財寶為清高，何以大乘戒法反將「不受施」列為過失？蓋因菩薩發廣大之道心，以饒益有情為本。施主發心奉施珍寶，乃是其深植福田、破除慳吝之勝舉。菩薩若以瞋恚或憍慢之心加以拒絕，表面上似是不貪財物，骨子裡卻是冷漠拒人，截斷了眾生親近善法之津梁。故經文直指其過在於「捨眾生故」，一念棄捨，便與大悲平等之本懷相違背。

　　然而，大乘戒法並非教人盲目貪受，經中所列諸多「不犯」之條目，正是智慧之彰顯。菩薩觀照事理一心，深知財寶本是虛幻，受與不受，皆須以護持道心與饒益眾生為準繩。若自覺定力未堅，受之必生貪染，則寧可不受以護己之道心；若知受之將令施主生悔、致貧或招疑，則寧可不受以護他之善根。乃至對於盜贓之物、侵損三寶之物、或將招致災禍之物，皆須明辨因果，堅拒不受。大師特釋「三寶許」，正因三寶物極重，若誤受之，過患無窮。此等開遮持犯，於慈悲中見智慧，於隨緣中見持重，正所謂不拒俗情而暗合道妙。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒作為勘驗心源之明鏡。居士學佛，處世接物之間，常遇親友饋贈或同修供養。面對種種財物受贈之際，切不可生起世俗之傲慢，以為己身無所求便可冷眼拒人；亦不可因與對方素有微詞，便以瞋心拂其美意。當知一切境緣皆是成就自他圓融之機，應以謙和歡喜之心代為納受，令施者心生歡喜，圓滿其布施之功。

　　在事修之上，既受人財物，便當思量如何將此有漏之財轉化為無漏之法財。應將此受施之舉，匯歸於事理一心之念佛淨業中。得其財寶，可用以印造經書、放生濟貧、供養三寶，將此功德悉數迴向施主，祈願彼等業障消除，善根增長。於受與施之際，內心常提起一句阿彌陀佛萬德洪名，不隨財物之貴重而生起絲毫波瀾。唯有深信切願，老實念佛，方能在隨緣應世之中，不失清淨之道心。以此無我無貪、慈悲攝受之行持，作為求生安養蓮邦之真實資糧，則步步皆是西方路。

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 《菩薩戒本經箋要》第四不應供戒解析

聞

　原典如下：

　　「第四不應供戒。
　　經：

　　若菩薩。檀越來請。若至自舍。若至寺內。若至餘家。若施衣食種種眾具。菩薩以瞋慢心。不受不往。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。若病若無力。若狂若遠處。若道路恐怖難。若知不受令彼調伏捨惡住善。若先受請。若修善法不欲暫廢。為欲得聞未曾有法。饒益之義。及決定論。若知請者為欺惱故。若護多人嫌恨心故。若護僧制。

　　箋要：

　　瞋心慢心。而不受請。正違菩薩慈攝之道。故為應懺重垢罪也。狂即亂心等病。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第四條輕垢戒法：若安住大乘之菩薩，遇有施主前來殷勤祈請，無論是請至施主自家、或是寺院之內、抑或前往他處，欲布施供養衣服、飲食乃至種種生活所需之具。菩薩若因內心懷有瞋恨或憍慢，而拒絕前往、不肯接受供養，此即違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且因源於煩惱習氣，故屬「染汙起」。

　　經文復詳明開許不犯之境地：若菩薩身患疾病或體力不濟，或心神狂亂，或受請之處路途遙遠，或道路之中有危險恐怖之難。又或者菩薩深知若不接受其供養，反能折伏該施主之驕氣，令其捨棄惡行、安住善法；或已先答應他人之請；或正精勤修習善法而不願暫時廢止；或為求聽聞未曾聽聞之妙法、饒益眾生之真義及決定正法之論議。乃至預先察知請客者實懷欺騙惱害之意，或為了避免引起大眾之嫌隙怨恨，或為護持僧團之制度規矩。於此等因緣下而不赴請受供，皆不結犯戒之咎。

　　蕅益大師於箋注中慈悲點醒：以瞋恚或憍慢之心而拒絕施主之請，完全違背了菩薩以慈悲攝受眾生之根本大道，故此舉乃是必須發露懺悔之重垢罪業。大師並簡明標示，經文中所言之「狂」，即是指心神散亂等病症。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，盡顯大乘菩薩道「不捨眾生」之悲心。世間凡夫修行，往往易落入孤芳自賞之窠臼，誤以為清高獨處、不受人惠便是修行。然大乘之理，乃以自他圓融為歸。施主發心供養，實是為其自身培植福田、種下出世善根之勝機。菩薩既發度生之道心，理當作為眾生之福田，以慈悲心歡喜納受，從而攝化有情。若因對施主不滿而生瞋恨，或自恃清高而生憍慢，進而拒絕供養，此一念瞋慢，便已將施主之善根硬生生斬斷，實乃割裂事理一心、違背慈攝之道之極大過失。

　　細參大師所指之「慈攝之道」，菩薩受供，非為貪圖口腹資身之欲，實為給予眾生親近三寶、種植善因之方便。經中所列諸多「不犯」之條目，絕非教人隨意推託，而是建立在更深廣之慈悲與重法之上。如「不受令彼調伏」，是深知逆度之法，以不受供來折伏其惡念；如「修善法不欲暫廢」或「為欲得聞未曾有法」，則是為了成就出世間之大智，不以世俗應酬而荒廢道業。此等開許，皆是權衡輕重、護持道心之善巧方便。唯獨不可因一己之瞋慢而拒絕，因瞋慢乃煩惱之根，一念生起，便與菩薩之大悲體性相背離。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒作為勘驗自身慈悲與謙卑之明鏡。在世俗人際往來中，常逢親友同修饋贈物品或邀約聚敘。面對他人之善意，吾人切不可自作清高，以傲慢心輕視其物微，亦不可因宿有嫌隙而以瞋心拒絕。當念及對方乃是未來諸佛，其施捨之舉即是菩薩行，吾人應以隨喜讚歎之心，歡喜受謝，並以佛法結緣，方能契合大乘攝受之理。

　　在事修之上，應將此應供攝眾之行，匯歸於事理一心之念佛淨業中。如印光大師之教導，行住坐臥、待人接物，皆不離這一句萬德洪名。當受人供養時，內心不可生起貪著，亦不可生起憍慢，唯當默念阿彌陀佛，將此接受供養之福德，悉數迴向施主，祈願彼等業障消除，同生極樂。若遇必須婉拒之時，亦當言語柔和，態度誠懇，絕不令對方生起懊惱與退心。以此無我利他之清淨道心，隨緣消舊業，更不造新殃，步步皆是安養蓮邦之資糧。

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 《菩薩戒本經箋要》第三不敬同法戒解析

聞

　原典如下：
　　「第三不敬同法戒。

　經：

　　若菩薩。見上座有德。應敬同法者。憍慢瞋恨。不起恭敬。不讓其座。問訊請法悉不酬答。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。若無記心。若妄誤。犯非染汙起。不犯者。若重病。若亂心。若（我本）眠（彼上座等）作覺想。（而來）問訊請法。（我實睡眠不知）悉不答者。是名不犯。若上座說法及決定論時。若自說法。若聽法。若自決定論時。若（決定論）眾中不禮不犯。若護說者心。若以方便令彼調伏。（使其）捨離不善修習善法。若護僧制。若護多人意。（不禮皆悉不答不犯）

　箋要：

　　先受戒者。名為上座。具持戒者。名為有德。同持菩薩淨戒。名為同法。此等皆應敬之人也。憍者恃己。慢者輕他。瞋恨者心懷惱恚。亂心者得心亂病。決定論時者。評論正法律時。餘並可知。問。第一戒中嬾惰懈怠。結染汙起。今何結非染汙起耶。答。住戒而不供三寶。其罪則重。今不敬上中下座。但是別人。未是僧眾。故其過稍輕。然設非染汙起。若不責心悔除。亦能障菩薩戒。莫輕小罪。以為無殃也。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第三條輕垢戒法：若安住大乘之菩薩，見到先受戒之上座、具足戒行之有德者，以及共同受持菩薩戒之同法道友，理當生起恭敬之心。若因自恃己長之憍心、輕視他人之慢心，或心懷惱怒瞋恨，而對其不生恭敬，不肯讓座，甚至對方前來問訊、請益佛法時，皆傲慢不予理睬酬答，此即違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且因源於煩惱習氣，故屬「染汙起」。若非因憍慢瞋恨，而是出於嬾惰懈怠、心無善惡之無記狀態，或是遺忘失誤而不致恭敬，則屬「非染汙起」。

　　經文復明示開許不犯之境地：若行者身患重病，或心神狂亂，或本在睡眠中而被誤以為清醒，致使無法酬答問訊，是為不犯。又若正值上座宣說佛法、大眾評斷正法戒律之時，或自身正在說法、聽法、參與決斷之時，於大眾中不作禮拜，亦不違犯。乃至為了護念說法者之心念，或為以善巧方便調伏對方，使其捨棄不善而修習善法，或為維護僧團制度，或為隨順大眾之意向，於此等特殊因緣下不作禮答，皆不結犯戒之過。

　　蕅益大師於箋注中，逐一釐清法相要義：所謂「上座」，指先期受戒者；「有德」，指具足護持戒法者；「同法」，則指共同受持大乘清淨菩薩戒之同修。此三類皆是修道途中應當恭敬之對象。大師明辨煩惱之相：「憍」是恃才傲物，「慢」是輕賤他人，「瞋恨」則是心懷怨惱。同時，大師特設問答以釋群疑：何以第一戒中因嬾惰不供養三寶屬「染汙起」，而此戒中因嬾惰不敬同修卻屬「非染汙起」？大師精闢答云：三寶乃世出世間無上福田，受戒而不供養，其罪業極重；而此處不敬之對象乃是個別之修行人，尚未及於整體僧寶大眾，故其過失稍輕。然而大師慈悲警策，縱然是「非染汙起」之輕微過失，若不生慚愧心自責悔除，日積月累，亦將成為障礙菩薩道心之巨石，學人萬不可輕忽微小罪過，妄以為無有災殃。

思

　　依蕅益大師之註疏觀之，此戒之設立，指出修行人極易叢生之「憍慢」與「瞋恨」二種根本煩惱。菩薩發心，旨在上求佛道、下化眾生，理當體認十方三世一切有情本具如來智慧德相。既受菩薩戒，則同為如來家族之法王子。若對先學有德與同參道友不能生起恭敬之心，反以傲慢相待，此正暴露出甚深之我執。我慢高山，不留德水，憍慢一起，則自他之界限森然壁立，事理一心之圓融體性便遭割裂，真實之大乘道心便隨之隱沒。

　　大師於此處明辨開遮持犯之理，盡顯佛法之圓融與嚴謹。諸多「不犯」之開許，非為怠慢尋找藉口，而是建立在「重法」與「慈悲」之基礎上。正當聽法、說法或決定正法律時不作禮，是為維護法會之莊嚴與專注，此乃重法之極致。而「以方便令彼調伏」而不答，更是大乘菩薩悲智雙運之展現；看似外表冷峻不近人情，實則內心悲憫，欲藉此折伏對方之傲氣，令其反省向善。此等行持，全憑一念清淨利他之真切道心，與世俗之憍慢輕人有著天壤之別。大師更苦口婆心勸勉，縱是非染汙之過，亦當責心悔除，正因涓滴之水能穿石，微細之慢心若不覺照，終將潰堤。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒作為降伏我慢、培養恭敬心之砥石。在道場或讀書會中與同修相處，首要在於落實印光大師「看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫」之至理名言。若能常作此想，則見上座有德及同法者，自然能生出發自內心之謙卑與恭敬。遇人問訊，當和顏悅色以酬答；見人求法，當傾囊相授以結緣。此等舉手投足間之退讓與敬重，皆是將自他圓融之理，具體實踐於日用倫常之中。

　　在事修上，應將此折伏憍慢之行，悉數匯歸於事理一心之念佛淨業。每當覺察內心因他人之言語作為而生起不耐、輕忽或瞋恨時，當即刻警覺，此乃道心退失之兆。此時不須向外馳求，唯當攝心內念，提起一句阿彌陀佛聖號。以佛號之平等覺音，洗滌內心之高下分別；以阿彌陀佛普度群機之大悲願力，轉化自身之狹隘傲慢。將這份敬重同法、和合共修之清淨功德，作為求生極樂、見佛聞法之殊勝資糧。唯有常行恭敬，方能契入普賢十大願王中「禮敬諸佛」之深旨，念念不離清淨道心。

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 《菩薩戒本經箋要》第二貪財物戒解析

聞

　原典如下：

　「第二貪財物戒。

　經：若菩薩。多欲不知足。貪著財物。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。為斷彼故起欲方便。攝受對治。性利煩惱更數數起。

　箋要：習所成性。各有偏重。如好財。好色。好名。好食等。菩薩即知生平煩惱習性。何者最為猛利。必當斷之。為斷彼故。必於佛法起善樂欲。思惟種種方便攝受而對治之。如多貪者。修不淨觀。多瞋者。修慈悲觀等。若已勤修對治方便而此性利煩惱更數數起。則是無可奈何。但當仍起勝善樂欲。則不名犯戒也。（下文所云悉皆倣此）為斷彼故。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第二條輕垢戒法：若安住大乘道心之菩薩，內心充斥諸多欲求而不知滿足，深切貪戀執著於世間財物，即屬違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且此乃根源於貪染之心，故屬「染汙起」。然而亦有不犯之開許：若菩薩為了斷除這貪求之病，已然發起渴仰佛法之善法欲，並採取種種方便法門來攝心對治，只是因為宿世積習之煩惱過於猛利，以致貪念仍舊屢屢現行。在此精勤對治卻暫難調伏之情況下，則不名為犯戒。

　　蕅益大師於箋注中慈悲剖析：眾生無始劫來熏習所成之煩惱本性，各有其偏重之處，或貪愛錢財，或迷戀女色，或追逐虛名，或貪圖口腹之欲。發起道心之菩薩，首要之務便是返照自心，深知自身生平哪一種煩惱習氣最為熾盛猛利，便必須下定決心將其斬斷。為了斷除此等惡習，必須轉化凡夫之貪欲，於清淨佛法中生起殊勝之「善樂欲」，並深思熟慮運用種種方便法門來對治降伏。譬如貪欲重者，當修不淨觀以息貪；瞋恚重者，當修慈悲觀以化怨。若菩薩確實已經精勤修習對治之法，然此本性猛利之煩惱依舊數數湧現，此乃業力深重、一時無可奈何之事。只要菩薩不氣餒、不放逸，依然堅定生起斷惡修善之勝妙樂欲，繼續用功對治，如此則不結犯戒之罪。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立與開遮，盡顯佛法深契眾生根機之大慈大悲。世間眾生，皆因「多欲不知足」而沉淪生死苦海。菩薩既發廣大之道心，理當看破世間財物皆是虛幻無常，唯有事理一心之真如佛性方為究竟。若於財物生起貪著，便落入人我對待、得失計較之窠臼，與自他圓融之大乘理趣背道而馳。故此貪財之念，直損道心，結成染汙之過。

　　然而，大師箋要中對於「不犯」之開示，尤見菩薩法門之微密觀照。修行絕非一蹴可幾，宿世之業力猶如湍急之河流，豈是片刻便能截斷？佛菩薩深知眾生「性利煩惱更數數起」之苦楚，故於戒律中特開此門。此開許絕非縱容行人放任貪求，其核心樞紐在於「攝受對治」四字。凡夫之欲，流向五欲六塵；菩薩之欲，則須轉向「善樂欲」，即渴慕佛道、誓斷煩惱之道心。只要這對治之功不輟，慚愧之心常存，縱然煩惱屢屢翻騰，其戒體依然清淨。此正彰顯了大乘戒法約心為本，重於真實用功，而非僅求表面無過之精神。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒為止息貪求之明鏡。居家修道，雖不能全然摒棄世間資生之物，然必須常懷知足常樂之心。當知財物乃五家所共有，不過是借吾人暫時保管使用，理應以之廣修供養、周濟貧乏，實踐自他圓融之理。若見自身對於金錢財物生起錙銖必較、貪得無厭之念，當即刻警覺，此乃損害道心之猛利煩惱現前。

　　依事理一心之理，吾人當將此對治之功，悉數攝入念佛淨業之中。印光大師常云，念佛即是無上之對治法門。當貪著財物之念方起，無需懊惱退怯，唯當懇切提起一句阿彌陀佛萬德洪名。以彌陀之清淨莊嚴，對治娑婆之虛幻微塵；以求生極樂之真信切願，轉化貪戀世間之染汙情執。縱使習氣深重，貪念數起數滅，只要佛號不曾忘失，對治之功不曾間斷，便是安住於菩薩清淨戒體之中。以此降伏煩惱、堅固道心之真實行持，作為往生安養蓮邦之深厚資糧。

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 《菩薩戒本經箋要》第一不供養三寶戒解析

聞

　原典如下：

　「經：諸大士。此菩薩眾多突吉羅法。是菩薩摩得勒伽。和合說。

　箋要：突吉羅。此翻惡作。即不淨有罪也。言眾多者。下文雖列四十一條。而每條之中。事非一概故也。

　第一不供養三寶戒。

　經：若菩薩。住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世。若佛塔廟。若法。若經卷。若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽藏。若比丘僧。若十方世界大菩薩眾。若不以少分多（分量力而與）供養。乃至（不以）一禮。乃至不以一偈讚歎三寶功德者。乃至不能一念淨心者。是名為犯眾多犯。若不恭敬。若嬾惰。若懈怠。犯。是犯染汙起。若妄誤。犯非染汙起。不犯者。入淨心地菩薩。如得不壞淨比丘。（此二聖斷分別惑已。時時）常（以真）法供養佛法僧寶。

　箋要：住律儀戒。謂已受得菩薩學處。不破不捨。不犯不亂。不病壞心也。佛在世及佛塔廟者。總舉佛寶為所供境也。法者。金口所宣。經卷者。貝葉所傳。菩薩修多羅藏者。別指大乘經典。菩薩摩得勒伽藏者。別指大乘論釋。此總舉法寶為所供境也。比丘僧者。出世儀表住持勝福田相。十方世界大菩薩眾者。三賢十聖影響神通。形無定準。志在菩提。此總舉僧寶為所供境也。住戒菩薩于三寶境。每一日夜之中。必應三業供養。身業極少。亦須一禮。口業極少。亦須一偈讚歎。意業極少。亦須一念淨心。若並此極少供養。亦不能修。則犯突吉羅罪。言眾多犯。即上文所謂眾多突吉羅法也。就此眾多犯中有二分別。一者是染行起。或翻重垢。應向人懺。二者非染汙起。或翻輕垢。應自責心。入淨心地菩薩者。若約通教則是見地以上。若約別接通義。則是初歡喜地。若約實義。則是別初住。圓初信。斷分別惑。位齊初果。故云如得不壞淨比丘也。比丘若證初果。則于三寶及戒得不壞淨。故名常以真法供養三寶。菩薩入淨心地。應知亦爾。縱令身口不行禮讚。而心恆不違背佛法僧也。」

　　此段經文乃是承接前文四重罪之後，宣示菩薩所當受持之眾多輕垢戒法。「突吉羅」漢譯為惡作，意謂行為不淨而有過失。雖列四十一條，然所涉事相繁多，故稱「眾多」。首條便明定不供養三寶之戒相：若安住於菩薩戒之行人，於一日一夜之內，對於佛寶（無論佛在世或佛之塔廟）、法寶（經卷、大乘經藏與論藏）、僧寶（出家比丘僧與十方大菩薩眾），若不能隨分隨力予以供養，乃至最低限度未能做到頂禮一拜、未能以一偈讚歎、甚至未能生起一念清淨之信心，即屬違犯此輕垢罪。若因內心不恭敬、嬾惰或懈怠而未供養，則屬染汙起之重垢；若因遺忘失誤而未供養，則屬非染汙起之輕垢。唯有已證入淨心地之菩薩，因已斷除分別煩惱，猶如證得不壞淨之聖者，恆常能以真實法性供養三寶，方得不犯。

　　蕅益大師於箋注中慈悲剖析：所謂住律儀戒，即是受持菩薩戒法而未曾毀壞其清淨道心。大師將佛、法、僧三寶之所供境界，逐一詳明。教導行人，既受菩薩戒，對此無上福田，每日皆當以身、口、意三業勤修供養。身業最少須有一拜，口業最少須有一讚，意業最少須有一念淨信。若連此等微少之供養皆束之高閣，便已違背菩薩之殷重心。大師更依天台教理，判明「入淨心地菩薩」之位次，指出其乃斷除分別見惑之聖者，其心恆與三寶理體相契，故名為「常以真法供養」。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，實為長養菩薩之真切道心與恭敬之念。菩薩發心上求下化，若不仰仗三寶之威德加被，則道心無由堅固，慧命無由滋長。三寶乃世出世間之最勝福田，供養三寶，非是三寶有所匱乏而需吾人奉獻，實是吾人藉此境緣，降伏我慢，培植福慧。

　　大師於此處明辨「染汙起」與「非染汙起」之別，盡顯菩薩戒約心為本之精神。若因傲慢、嬾惰而不供養，其心已生染著，道心受損極深，故須向人發露懺悔；若僅是凡夫心粗，一時遺忘，則道心未失，唯須自責反省。更為深妙者，大師點出「常以真法供養」之理。凡夫之供養，多滯於事相；而斷惑證真之聖者，了達自他圓融、生佛不二之理，一念清淨，即是盡虛空遍法界之大供養。此正示導吾人，修持菩薩戒，當由事相之禮拜讚歎，逐步契入事理一心之境界，將外在之三寶，與自性之三寶融通無礙。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒為日課之準繩，時刻策勵己心，不敢有絲毫懈怠。居家修行，縱然事務繁冗，亦必當於晨昏之際，至誠頂禮佛菩薩聖像，乃至於佛前上香、供水。若實無香華飲食等物，亦當端身正意，合掌稱念佛菩薩名號，或誦一四句偈以作讚歎。切不可因循怠惰，任由一日一夜空過。

　　欲契理事理一心之旨，最極圓頓之法，莫過於深信切願，老實念佛。印光大師常云，念佛時當如對佛天，不敢稍起懈怠之心。吾人若能以至誠恭敬之心，執持一句阿彌陀佛聖號，這一念淨心，便是對十方三世一切佛法僧三寶之最上供養。以真切之信願，念念覺照，不令染汙之心生起；將此供養三寶、護持道心之功德，悉數迴向西方安樂世界。如此行持，則事修與理觀並進，自能漸除凡情，暗合道妙，與極樂蓮邦感應道交。

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 《菩薩戒本經箋要》四重結問解析

聞

　原典如下：　「三結問。

　經：諸大士。已說四波羅夷法。若菩薩起增上煩惱。犯一一法。失菩薩戒。應當更受。今問諸大士。是中清淨不。（三說）諸大士。是中清淨。默然故。是事如是持。

　箋要：增上煩惱。謂上品貪。或上品慳。上品瞋。上品邪悟解也。犯一一法謂四法中隨犯一法也。失菩薩戒。謂失菩提所感無作戒體也。應當更受。謂應深革前非。重復發起增上大菩提心。對治增上煩惱也。于半月中設有犯者。未誦戒前。必應發露懺悔。既懺悔已。還得清淨。故至正誦戒時。仍與不犯戒者同皆默然。而表清淨應恒如是持此戒也。問。設先有犯忘而未懺。今誦戒時方自憶知。為即出眾發露。為仍默然。若出眾發露。則不可默然。若默然。則豈不犯覆藏罪耶。答。律有之矣。爾時設自憶知有罪。應向比座同意之人。心口發露。俟事畢後。如法悔除。設無同意人可得。應作是念。待事畢已。當向清淨比丘發露悔除。作是念已。雖默坐聽。不犯覆藏罪也。初明四重竟。」

　　此段經文乃是慈氏菩薩於宣說四波羅夷重罪後，向大眾結語致問：諸位大士，已經宣說完四種波羅夷重法。若修學大乘之菩薩，因生起猛利之煩惱，觸犯其中任何一法，便會完全喪失菩薩戒體，此時應當重新受戒。現在請問諸位大士，於此四戒之中是否皆得清淨？（如此連問三次）。因大眾皆默然而坐，菩薩便印可言：諸位大士於此戒中皆得清淨，因默然之故。此四重戒法，應當如是信受奉持。

　　蕅益大師於箋注中，將法相微細處逐一剖明。所謂「增上煩惱」，即是極為猛利之上品貪心（犯第一戒）、上品慳吝（犯第二戒）、上品瞋恚（犯第三戒）以及上品之邪知邪見（犯第四戒）。只要隨犯其中一法，便會失去由道心所感發之「無作戒體」。然而菩薩大慈，開許「應當更受」，意即必須深刻痛改前非，重新發起更為強猛之大道心，以此對治並降伏先前的增上煩惱。大師更引申律儀，指明每半月半月布薩誦戒之理。若半月中有違犯者，必須在誦戒前發露懺悔，懺除清淨後，方能於正誦戒時與大眾一同默然，以此默然表顯內心之清淨無瑕。復有行者致疑：若先前犯戒卻遺忘未懺，直至此刻聽誦戒法時方才憶起，究竟該當場出眾發露，還是繼續默然？若默然，豈非犯下掩蓋罪過之「覆藏罪」？大師依律典善巧作答：此時若自知有罪，應當向身旁志同道合之人，於心口間微聲發露，待誦戒儀式圓滿後，再如法求哀悔除。若身旁無可託付之人，則應於內心至誠生起念頭，決志於事後向清淨比丘發露懺悔。只要心中存有此等決絕之懺悔念頭，縱使當下默然端坐聆聽，亦絕不構成覆藏之罪。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此段結問不僅是誦戒儀軌之收攝，更蘊含著大乘菩薩道中，開遮持犯與悲智雙運之理趣。四重法之毀犯，根源在於「增上煩惱」。這上品的貪、慳、瞋、癡，猶如狂風驟雨，瞬間便能摧毀行人本具之清淨道心，致使「無作戒體」蕩然無存。戒體既失，本應如斷頭之鳥無可救藥，然大乘戒法殊勝，乃以自他圓融、無盡大悲為宗，故特開「應當更受」之門。此非鼓勵犯戒，而是體恤眾生業力深重，給予絕處逢生之機。所謂更受，非僅是形式上之重行儀軌，其核心在於「重復發起增上大菩提心」。唯有以更為堅猛之真切道心，方能連根拔除那作祟之增上煩惱，此即事理一心之深刻體現。

　　大師對於誦戒時「憶知有犯」之開示，尤見佛法不離世間覺之圓融智見。大眾和合誦戒，本為清淨法幢之建立，若一人中途出眾，則擾亂清眾；若隱忍不言，又恐落入覆藏之深淵。大師指引以「向比座發露」或「內心作念事後悔除」之法，既保全了大眾共修之和敬莊嚴，又護持了個人內心之坦蕩無欺。此一念知慚知愧、誓願悔改之心，當下便與清淨法身相契合。可見，菩薩之默然，非是虛偽之掩飾，而是建立在真實發露、道心澄明之基礎上，方能堪受「清淨」之印可。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此四重結問之理，作為洗滌心垢、堅固道心之指南。凡夫處世，塵勞境風時時侵擾，起心動念之間，難免夾雜微細之貪瞋癡慢。雖未必構成上品之「增上煩惱」而失卻戒體，但也必使淨業蒙塵。故吾人當效法半月誦戒之精神，於每日佛前作定課時，常行反求諸己之功。若有違犯，當日即須於佛前至誠發露，痛自責咎，誓不更造。

　　誠如印光大師所訓，修行當以慚愧為本。若覺知煩惱習氣深重，唯當仰賴阿彌陀佛萬德洪名以為對治。事理一心之法，即是在於將發露懺悔之誠，全數融入這聲聲佛號之中。念念稱名，即是念念發露；念念仰信，即是重發增上大菩提心。遇有過失，切勿自暴自棄，亦不可文過飾非，當以念佛之清淨心轉化覆藏之染污心。將此懺悔還淨之功德，與護持正法之和合行持，盡皆迴向西方極樂世界。如是則道心日增，戒德日隆，步步皆是蓮華化生之真因。

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 《菩薩戒本經箋要》第四謗亂正法戒解析

聞

　原典如下：

　　「第四謗亂正法戒。

　經：若菩薩。謗菩薩藏。說相似法。熾然建立於相似法。若心自解或從他（受是）。名第四波羅夷處法。

　箋要：相似法者。實非正法。有似正法。譬如紫之奪朱。鄭聲之亂雅樂。此則名為謗菩薩藏。非必毀罵而後謂之謗也。又設毀罵罪。猶稍輕。以不能惑亂人故。說相似法。其罪更重。以最能疑悞人故。而此熾然建立相似法者。凡有二類。一者若心自解。謂意見穿鑿邪悟發明。二者。或從他受。謂領納邪教堅黨邪師。此二並違出世正法。故犯重也。二別列竟。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當嚴持之第四波羅夷重罪：若修學大乘之行人，毀謗菩薩法藏，宣說似是而非之相似佛法，並且熱中於建立、推廣這些相似法。其來源無論是出於自身之謬解，抑或盲目聽受他人之邪說，皆觸犯了第四波羅夷重罪。

　　蕅益大師於箋注中慈悲開示：所謂「相似法」，即是本質上並非真正之佛法，表面上卻偽裝得極像佛法。大師引古訓「紫之奪朱」、「鄭聲之亂雅樂」為喻，說明此等似是而非之法，最易混淆視聽、喧賓奪主。大師更一語道破：宣揚相似法，本身即是毀謗菩薩法藏，並非一定要口出惡言毀罵才算毀謗。事實上，公然毀罵之罪過尚屬稍輕，因為明眼人一見即知其非，不易受其惑亂；而宣說相似法之罪過反而極重，因為它披著佛法之外衣，最容易使眾生心生疑誤，誤入歧途。大師指出，熱衷於建立相似法者，不外乎兩種情形：其一是「心自解」，即憑藉一己之凡夫情見，對佛法穿鑿附會，自以為有所開悟而發明邪說；其二是「從他受」，即缺乏擇法之眼，盲目接受邪教，並堅固結黨盲從邪師。此二者皆徹底違背了出世間之了義正法，故結成波羅夷之極重罪業。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，直指護持佛法命脈與眾生慧命之核心。佛法之尊貴，在於其能指引眾生出離生死、契入真如。若法義純正，則行者之菩提道心自能安立；若法義稍有偏差，失之毫釐，則修行之果必差之千里。大師明辨「毀罵」與「相似法」之輕重，實乃具足深邃之悲智。毀罵者如明槍，易於躲避；相似法如暗箭，防不勝防。相似法往往摻雜世間之知見、人天之福報，甚至外道之玄談，將清淨無漏之出世大法，降格為世俗有漏之學，此乃對大乘法寶最深沉之破壞。

　　進而論之，無論是「心自解」之狂妄，抑或「從他受」之愚迷，其根源皆在於未能隨順法性，未能契入事理一心之真實境界。修行人若於教理未曾深究，便急於以凡情測度聖意，或為貪求名聞利養而標新立異，這便是道心不真之敗露。大乘菩薩以利他為本，若將錯誤之知見傳授眾生，猶如以毒藥混入甘露，令飲者斷送法身慧命，其罪業焉能不重？故知，嚴持此戒，非僅為個人之清淨，更是為盡虛空界一切有情守護正法之眼目。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒為明燈，時刻警惕知見之偏差。欲防範相似法之惑亂，首要在於涵養「擇法覺支」。在修學上，必須依止歷代祖師大德之正知正見，如蕅益大師、印光大師等契理契機之真實教言。讀誦大乘經典，當虛心仰信，切忌以世智辯聰去穿鑿附會，更不可為求新奇而輕信坊間未經印證之言論。

　　在事修上，應將端正知見匯歸於事理一心之淨業中。淨土法門乃是一切世間難信之法，最易遭受相似法之曲解。吾人當堅守「信願持名」之傳統綱宗，深信因果，老實念佛。不騖虛玄，不求神異，唯以平實穩當之心，將一句阿彌陀佛名號念得清清楚楚、明明白白。若遇有人宣說似是而非之理，應當內心不動，不隨之起舞，以護持自身之清淨道心。唯有深信切願，行持純正，方能感應彌陀慈悲攝受，此即是真實護持菩薩法藏，亦是將戒法落實於日常用功之最高指歸。

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 《菩薩戒本經箋要》第三瞋不受悔戒解析

聞

　原典如下：

　　「第三瞋不受悔戒。若菩薩。瞋恚出粗惡言。意猶不息。復以手打。或加杖石。殘害恐怖瞋恚增上。犯者求悔不受其懺。結恨不捨。是名第三波羅夷處法。」

　箋要云：

　　「一念瞋心。已違攝取眾生之道矣。況口出惡言。身行打杖乎。身口加惡。已失慈悲心矣。況拒絕而不受懺悔乎。棄捨眾生。故失菩薩法也。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當嚴持之第三波羅夷重罪：若修學大乘之行人，因內心生起瞋恨，口出粗鄙惡毒之語，而心意猶未平息，進而以手捶打，或以杖石加害，令對方身心受創、生大恐怖，自身之瞋恚反更增盛。此時若觸犯己者已生慚愧，前來求哀懺悔，菩薩卻堅拒不受，內心結怨含恨，執持不捨。凡此種種，即觸犯了第三波羅夷重罪。

　　蕅益大師於箋注中，層層遞進以剖析此戒之深理：菩薩發心，本為攝受度化一切有情。故而，單單生起一念微細之瞋心，便已違背了攝取眾生之大乘本懷；何況是將此瞋心化為口中之惡言、身上之捶打？既以身口二業加諸惡行於人，則其內心之慈悲已然喪失；又何況在對方誠心求悔之時，竟狠心拒絕而不予接受？不受人悔，即是徹底棄捨眾生，既然棄捨眾生，便完全喪失了菩薩之體性與道心。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，直指修行人最易生起且最難降伏之瞋毒。世尊常教導，一念瞋心起，百萬障門開。瞋恚之火，最能焚燬累劫修持之功德林。菩薩既發廣大之道心，理當體認自他圓融之理，視一切眾生如己父母手足。眾生縱有愚迷冒犯，皆是煩惱習氣使然，菩薩唯應生起哀憫救拔之悲心，豈可隨之起舞，反生瞋恨？

　　大師箋要中點出「棄捨眾生」四字，實為此波羅夷罪之核心所在。凡夫相處，偶有摩擦而生瞋怒，尚在情理之中；然若對方已然知非求悔，菩薩卻「結恨不捨」，這便不再是單純之情緒起伏，而是刻意閉鎖慈悲之門，斷絕了對方改過向善之路。大乘佛法以大悲為根本，道心之維繫，全在於不捨棄任何一個苦難眾生。若懷恨不受悔，則自他之界限森然，事理一心之圓融體性便遭割裂。故知，不受懺悔之舉，乃是背離菩薩道心之極惡之行，其罪過深重，足堪列入波羅夷之林。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒為警鐘，時刻護念柔和忍辱之道心。處世接物，難免遇有逆境或人事之拂逆，此正是考驗吾人道心之試金石。當他人之言語行為干犯自身時，應即刻提起覺照，思惟此乃自身宿業所感，當以歡喜心甘心領受，作還債想；更應憐憫對方因無明造業，將受苦報，從而將瞋怒轉化為慈悲。

　　若逢他人有過而來求哀懺悔，必須隨即釋懷，寬恕包容，絕不可端起架子，得理不饒人。須知，受人懺悔，不僅是度脫他人，更是解脫自身之怨結。在事修上，應將此化解瞋恨之行，匯歸於事理一心之淨業中。每當瞋心將起，便應高聲或默念阿彌陀佛萬德洪名，以佛號之清涼，澆滅心頭之無明火。將此不見人過、平等攝受之清淨心，作為往生極樂之堅實資糧。唯有常懷慈恕，方能與阿彌陀佛四十八願之大悲心相契相合，步步皆是西方路。

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