【心作心是義：觀經與華嚴唯心旨奧論】～延伸閱讀

 【心作心是義：觀經與華嚴唯心旨奧論】～延伸閱讀

　夫佛法深廣，如大海無涯，然其歸極，不外乎「心」之一字。《觀無量壽佛經》云：「諸佛正徧知海，從心想生。是故眾生心想佛時，是心即是三十二相、八十種好。是心作佛，是心是佛。」此四句偈，乃淨土法門之頂門金眼，亦即華嚴法界之縮影。世人多視淨土為心外求法，視華嚴為談玄說妙，殊不知二者同出一源，無二無別。今試探賾索隱，會通其義。

一、釋「從心想生」：感應道交之樞機

　經首云：「諸佛正徧知海，從心想生。」正徧知者，佛之無上智慧也。何以佛之果德，竟從凡夫心想而生？此乃顯「感應道交」之理。眾生如水，諸佛如月；水清則月現，心垢則影亡。非月有去來，由水有清濁也。

　吾人現前一念心性，本自豎窮三際，橫遍十方。雖迷於九界，然其靈知之性，與諸佛無二。當眾生起念想佛之時，此心即與佛界功德相應。譬如洪鐘在架，有扣則鳴。眾生之「想」，即是能扣之杵；諸佛之「知」，即是待撞之鐘。鐘杵相觸，音聲立顯。故知西方依正莊嚴，非離心外有，全憑此一念心想牽引而出。

二、辯「作」與「是」：性修不二之妙諦

　經云：「是心作佛，是心是佛。」此二語，盡賅權實頓漸，窮盡性修源底。

　「是心是佛」者，言其「性具」也，指本體原無凡聖之別。吾人介爾一念，本具佛性，如金礦之中，本具真金；又如暗室之鏡，本具照性。此理天真，不假修成，在聖不增，在凡不減，故曰「是」。

　「是心作佛」者，言其「修德」也，指因果歷然不爽。雖具金性，若不開採冶煉，終是瓦礫；雖具照性，若不拂拭磨瑩，終被塵封。故須藉此觀想、稱名之功，以顯發之，故曰「作」。

　若徒言「是」而不言「作」，則墮無為深坑，狂禪是也，自謂即心即佛，不事修持，如貧子妄稱帝王，終受輪轉。若徒言「作」而不言「是」，則同權乘漸教，以為成佛須向外馳求，如磨磚欲作鏡，盡未來際，終不可得。

　唯有深信「是心是佛」，方肯「是心作佛」；唯有精進「是心作佛」，方能徹證「是心是佛」。全性起修，全修在性；性修不二，方為圓頓。

三、會通華嚴：法界唯心之極致

　《華嚴經》偈云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」又云：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」

　此「工畫師」者，即吾人現前之一念心也。平日此心，畫貪畫瞋，則造成地獄餓鬼之相；畫善畫德，則造成人天安樂之相。今《觀經》教人「心想佛時」，即是令此「工畫師」，專畫三十二相、八十種好。畫之既久，則全妄成真，全凡成聖。

　蕅益大師於《佛說阿彌陀經要解》中，深契此旨，其言曰：「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。」

　此段誠為「心作心是」之最佳註腳。阿彌陀佛（他）即是我心（自）內之佛，故「全他即自」；我之念佛（修）即是顯發本有佛性（性），故「全修即性」。

　由是觀之，極樂世界之寶樹樓閣，乃至阿彌陀佛之眉間白毫，無非是華嚴「事事無礙法界」之顯現。《華嚴》云：「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。」當吾人觀想佛時，一念之中，即具足十方三世一切佛法。心外無佛，佛外無心；心外無土，土外無心。這便是《華嚴》之「唯心法界」，亦即《觀經》之「是心是佛」。

四、結語：究竟指歸

　綜上所論，十六觀之妙門，非止於觀相，實乃觀心。「作佛」之時，即是「是佛」之時。如波即水，非離波以覓水；如金即器，非離器以求金。眾生心想佛時，此心當下即是三十二相。知此理者，則知一稱南無，震動法界；一念淨信，花開七寶。不須更問「念佛是誰」，亦不須更求「明心見性」。何以故？以「是心作佛」故，即是無上深妙禪；以「是心是佛」故，即是究竟如來藏。《華嚴》之海，《觀經》之珠，二者互映，光徹十方。信願持名者，當如是知，當如是見。

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