蕅益大師《勸念豆兒佛序》解析

 蕅益大師《勸念豆兒佛序》解析（一）

　論本覺始覺與批判狂禪之流弊

【聞：原典與白話】
　【原典】

　　心之本覺曰佛，心之始覺曰念。顧本覺之在人心也，似異而恆同；乃始覺之隨人用也，雖同而恆異。是故背塵合覺，便名始覺；背覺合塵，便號無明。無明無體，即以始覺為體；始覺無相，即以無明為相。是故眾生念五欲時，即名欲界無明；念四禪四空，即名色無色界無明；念斷常，即名邪見無明；念涅槃，即名界外無明。唯有念佛之時，即名始覺。

　　故曰：「諸佛正徧知海，從心想生。眾生心想佛時，是心即是三十二相、八十種好。是心作佛，是心是佛。」是故一切法門，無不從此念佛法門流出，無不攝入念佛法門中。一念相應一念佛，一日相應一日佛。直捷圓頓，離見超情。馬祖「即心即佛」，蓋深得乎此也。

　　夫知即心即佛，斷無不念佛時矣。而迷者誤認緣影為心，又妄謂心既即佛，便不須念。故不得已，轉為方便，曰「非心非佛」，又曰「不是心，不是佛，不是物」等。此曲為中下解粘去縛，非直指人心、見性成佛之本旨矣。後世逐塊韓盧，反以「非心非佛」乃至種種險句為奇特，以「即心即佛」為平常。何異嗜巴豆大黃，吐棄膏梁美味者也？

　【白話導讀】

　　心本有的覺性叫做「佛」（本覺），心開始覺悟的當下叫做「念」（始覺）。這個「本覺」在每個人的心中，看起來好像有差別，其實本質永遠相同；但這個「始覺」隨著每個人的用心不同，雖然機制相同，但展現的境界卻永遠不同。所以，當心背離塵勞、契合覺性時，就叫「始覺」；當心背離覺性、追逐塵勞時，就叫「無明」。無明本身沒有實體，它依附著始覺而存在；始覺本身沒有形象，它往往透過破除無明來顯現。

　　因此，當眾生心念五欲時，這就是欲界的無明；心念四禪八定時，這就是色界、無色界的無明；心念斷見常見，就是邪見無明；心念二乘涅槃，就是界外無明。唯有在「念佛」的時候，這個心才真正叫做「始覺」。

　　所以《觀經》說：「諸佛廣大的正遍知海，是從眾生的心想中生出來的。當眾生心想佛時，這顆心當下就是佛的三十二相、八十種好。這就是『是心作佛，是心是佛』。」因此，一切法門無不從這個念佛法門流出，也無不回歸攝入到這個念佛法門中。一念與佛相應，這一念就是佛；一日與佛相應，這一天就是佛。這是最直捷、圓滿、頓超的法門，超越了一切知見與情識。馬祖道一禪師說「即心即佛」，大概就是深得這個道理啊。

　　如果真知道「即心即佛」，絕對不會有不念佛的時候。但迷失的人誤把六塵緣影當作真心，又妄稱既然心就是佛，那就不需要念佛了。祖師們不得已，才轉用方便法說「非心非佛」，或者說「不是心、不是佛、不是物」。這完全是為了替中下根器的人解除執著的權宜之計，並不是直指人心、見性成佛的根本宗旨。可是後世那些像傻狗追土塊（逐塊韓盧）一樣的人，反而把「非心非佛」這些驚險的句子當作奇特高深，把「即心即佛」當作平淡無奇。這跟喜歡吃巴豆、大黃這些瀉藥，卻吐掉肥美營養的食物有什麼兩樣呢？

　【思：法義深析】

　核心觀點：念即始覺，全體是佛

　　蕅益子曰：念佛一法，非心外求法，乃「始本合一」之妙道。心之本體為佛（本覺），心之起用為念（始覺）。世人皆在此「念」上作活計，念貪瞋則成地獄餓鬼，念五欲則成凡夫。唯有「念佛」一念，能將此「始覺」直通「本覺」。故知念佛之時，非是造作，乃是「復本」。一念相應，當下即是；不假方便，自得心開。

　破除迷思：以藥為飯，捨本逐末

　　禪門有「即心即佛」與「非心非佛」二說。前者是立，直指心源；後者是破，對治執著。大師痛斥當時狂禪之弊，謂其「逐塊韓盧」（狗不追人扔出的石頭，反去咬石頭，喻不識宗旨）。世人喜談玄妙，以「非心非佛」、「不是物」為高深，視老實念佛為淺薄。殊不知「非心非佛」乃治病之瀉藥（巴豆大黃），「即心即佛」方是養命之美食（膏梁）。真知「即心即佛」者，必不敢須臾離於念佛；若廢置念佛，空談即心，是真不知心也。

【修：省思與討論】

　　關於「始覺」的定義：大師說「念佛之時，即名始覺」，而念其他東西都叫「無明」。請反觀自己一天的念頭，有多少比例是處於「始覺」狀態？有多少是「無明」？

　　關於「即心即佛」的誤區：您是否曾聽過「心就是佛，何必念佛」的說法？讀完大師的解析（這是迷者誤認緣影為心），您現在會如何反駁這種觀點？

蕅益大師《勸念豆兒佛序》解析（二）

　桐城鬼事公案與名號光明的實證

【聞：原典與白話】
　【原典】

　　桐城有二人結伴為客。一死，伴葬之，攜資還其婦。婦疑，伴憤甚，往屍處陳祭哭訴。鬼與伴問答，如生前，乃同歸作證。中途遇事，偶一念阿彌陀佛。鬼大喚：「何放光怖我！更速轉數念。」鬼懼曰：「汝一念，胸輒舒五色光十餘丈，眩我心目，不能復近汝矣。歸語我婦，令自來，當為汝雪冤。」伴因此醒悟，出家為高僧。

　　嗟嗟！甫舉一念，光輪便舒。故壽昌大師云：「念佛心，即是佛也。」豈今時念佛，他時成佛哉？

　【白話導讀】

　　安徽桐城有兩個人結伴到外地經商。其中一人死了，同伴將他安葬，並把剩下的資金帶回去還給死者的妻子。沒想到妻子懷疑同伴私吞，同伴非常憤怒，就跑到死者墳前祭拜哭訴。結果死者的鬼魂竟然出現，與同伴對話，就像生前一樣，並答應一同回家向妻子作證。

　　在回家的途中，遇到一點意外驚嚇，同伴偶然隨口念了一聲「阿彌陀佛」。鬼魂突然大叫：「你為什麼放光嚇我！快點多念幾聲。」鬼魂恐懼地說：「你才念一聲，胸口就射出十多丈長的五色光芒，刺得我眼睛睜不開、心神昏眩，我不能再靠近你了。你回去告訴我老婆，叫她自己來墳前，我會親自為你洗雪冤屈。」這位同伴因此當下醒悟，後來出家成為一位高僧。

　　唉！才剛剛舉起一個念頭，光輪就舒展出來了。所以壽昌大師說：「念佛的心，就是佛。」哪裡是現在念佛，要等到未來才成佛呢？（當下就是！）

【思：法義深析】

　核心觀點：名號即光，不假作意

　　蕅益子曰：佛名號者，法界之光也。桐城客非修行人，偶一稱念，尚且胸舒五色光十餘丈。足證名號功德，不因人而異，不因心散亂而減。如火本熱，嬰兒觸之亦燒；如珠本光，愚人持之亦照。此光非物理之光，乃自性本具之能量，藉名號之緣而顯發。鬼神屬陰，見此陽剛法界之光，故畏而遠之。

　法義剖析：當下即是，何待來生

　　大師引此公案，旨在破除「漸修」之見。世人以為成佛須經三大阿僧祇劫，殊不知「念佛心即是佛」。桐城客一念之間，光輪現前，此即「始覺」合於「本覺」之證。若凡夫散心念佛，尚有如是威力，況深信切願、攝心而念者乎？故知念佛一法，因果同時，感應道交，不可思議。

【修：省思與討論】

　　關於「散心念佛」的力量：故事中的主角只是「偶一念」，並非入定。這給了我們什麼信心？當我們遇到恐懼或危急時，第一反應是什麼？

　　關於「看不見的光明」：雖然肉眼看不見念佛的光，但鬼神看得到。您是否相信在念佛時，周圍的磁場或氛圍會發生變化？有沒有類似的經驗或感受？

蕅益大師《勸念豆兒佛序》解析（三）

　畢貫之的豆佛法門與光光相照之義

【聞：原典與白話】
　【原典】

　　惜鬼不種善根，不聞佛名，故驚怖。儻本念佛人，仗此良緣，甯不頓超樂土耶？畢貫之居士，參盡天下衲僧，乃死心念佛，求生淨土。兼勸人以豆念佛結佛緣。

　　人身一豆耳，當念佛時，身即放光；所謂佛身充滿於法界者，非乎？今以豆念佛，豆必放光。以放光豆，作放光食，入眾僧腹。無論其人念佛不念佛，皆必恆放光明。令遇斯光者，有心無心，皆得解脫。光光相照，成無盡燈。則生界頓空，更不必別談向上，便是向上極則公案矣。

　　僧問趙州：「如何是毘盧師法身主？」州云：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」請以此誠言為證。

　【白話導讀】

　　可惜那個鬼魂沒有種下善根，沒聽過佛號的功德，所以才會感到驚恐。如果是本來就念佛的人，仗著這個光明的良緣，哪有不頓時超昇西方極樂世界的道理呢？畢貫之居士，參訪遍了天下的禪宗大德，最後死心塌地專修念佛，求生淨土。他同時也勸人用「數豆子」的方式來念佛，以此結下佛緣。

　　人的身體其實就像一顆豆子一樣渺小。當念佛時，身體就會放光；這不就是經上說的「佛身充滿於法界」的證明嗎？現在用豆子來計數念佛，這顆豆子也必然會放光。再把這些「放光豆」煮成「放光餐」，以此供養眾僧吃下肚子。無論這個吃的人有沒有念佛，他的體內必定會恆常放出光明。讓遇到這光明的人，無論是有心還是無心，都能得到解脫。這樣光明與光明互相照耀，成為無盡的燈網。那麼眾生界頓時就空了（度盡眾生），這就不必另外再談什麼向上一路的禪法，這本身就是最頂級的禪宗公案了！

　　曾經有僧人問趙州禪師：「什麼是毘盧遮那佛（法身佛）的主人？」趙州回答：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」請讓我引用這句誠實的言語來作為證明吧。

【思：法義深析】

　核心觀點：藉物煉心，依正不二

　　蕅益子曰：心能轉物，即同如來。畢居士以豆計念，看似著相，實乃深通唯識之理。心既放光，則手持之豆，豈無光耶？豆既放光，則食豆之腹，豈無光耶？此即《華嚴》事事無礙法界之展現。一豆之中，具足如來全身；一食之中，具足法界功德。「光光相照，成無盡燈」，大師以此描繪出一幅壯麗的「法界生態圖」。

　法義剖析：趙州關，指歸淨土

　　文末引趙州公案，畫龍點睛。毘盧師法身主，乃法身本體。趙州不答「無」或「喝」，竟答「阿彌陀佛」。此明「有相之彌陀」，即是「無相之法身」。畢居士之「豆兒佛」，亦復如是。莫輕此豆，莫輕此名。向上極則，盡在其中。若人能信「豆必放光」，則信「心必作佛」無疑矣。

【修：省思與討論】

　　關於「計數念佛」的意義：畢居士用豆子計數（念一聲佛，撥一顆豆）。現代人多用計數器。您覺得「計數」對初學者有什麼幫助？會不會變成一種壓力或形式？

　　關於「食物與修行」：大師說「放光豆作放光食」。這讓我們反思：我們懷著什麼樣的心情準備食物、吃食物？如果廚師念佛，食物會變好吃嗎？

　　關於「趙州的那句阿彌陀佛」：禪宗祖師最後也指歸念佛。這對喜歡談玄說妙、看不起念佛的人，有什麼啟示？

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