蕅益大師《四書蕅益解自序》解析

 蕅益大師《四書蕅益解自序》解析（一）

　論知與不知的辯證及空拳黃葉之喻

【聞：原典與白話】

　【原典】

　　蕅益子，年十二談理學，而不知理；年二十習玄門，而不知玄；年二十三參禪，而不知禪；年二十七習律，而不知律；年三十六演教，而不知教。逮大病幾絕，歸臥九華。腐滓以為饌，糠粃以為糧。忘形骸，斷世故，萬慮盡灰，一心無寄。然後知儒也、玄也、禪也、律也、教也，無非楊葉與空拳也。

　　隨嬰孩所欲而誘之。誘得其宜，則啞啞而笑；不得其宜，則呱呱而泣。泣笑自在嬰孩，於父母奚加損焉？顧兒笑則父母喜，兒泣則父母憂。天性相關，有欲罷不能者。伐柯伐柯，其則不遠。今之誘於人者，即後之誘人者也。儻猶未免隨空拳黃葉而泣笑，其可以誘他乎？

　【白話導讀】

　　我（蕅益大師自稱）十二歲時高談儒家理學，卻不懂真正的理；二十歲時學習道家玄門，卻不懂真正的玄；二十三歲時參禪，卻不懂真正的禪；二十七歲時研習戒律，卻不懂真正的律；三十六歲時演說天台教觀，卻不懂真正的教。直到我生了一場大病，幾乎斷氣，最後退隱回到九華山養病。那時吃的是腐爛的渣滓，嚼的是粗糙的穀糠。我忘卻了身體形骸，斷絕了世間的人情世故，所有的思慮都化為冷灰，一心無處寄託（徹底死心）。在這之後，我才真正明白：所謂的儒、道、禪、律、教，都不過是為了止住孩子啼哭的「黃楊葉」（假金子）與哄孩子的「空拳頭」罷了。

　　這些法門只是隨著嬰兒（眾生）的慾望來誘導他們。誘導得當，嬰兒就會開心地笑；誘導不得當，嬰兒就會哇哇大哭。哭或笑在於嬰兒自己，對父母（佛菩薩/聖人）來說有什麼增減呢？只是看著孩子笑，父母就歡喜；孩子哭，父母就擔憂。這是天性骨肉相關，有一種欲罷不能的慈悲。就像《詩經》說的「伐柯伐柯，其則不遠」（砍木頭做斧柄，斧柄的樣子就在手裡），今天被誘導的人，也就是將來要去誘導別人的人。如果自己都還免不了跟著那空拳黃葉（文字相）又哭又笑，那又有什麼資格去引導別人呢？

【思：法義深析】

　核心觀點：絕後再蘇，方見本來

　　蕅益子曰：學問有二，有口耳之學，有身心之學。大師早歲，雖遍歷儒釋道三家，然皆是「不知」。何也？以其心向外馳，著於名相故。直至大病幾絕，萬慮盡灰，處於絕境之中，方才「大死一番，再活現成」。此時回看昔日所學，始知皆是「空拳黃葉」。非謂法門無用，乃知法門如藥，病去藥除；如指指月，指非是月。悟此，方能不被法縛，方能真正「知」儒、「知」禪、「知」教。

　破除迷思：空拳黃葉，非是欺誑

　　世人聞「空拳黃葉」，恐生輕慢，以為聖人欺人。殊不知此乃「大慈悲」之極致。父母見兒啼，情急無策，摘黃葉止之。雖黃葉非金，然止啼之功是實。聖人設教亦然。眾生執著，故設種種法門以誘之。若執法為實，即是「隨空拳黃葉而泣笑」，乃愚痴兒也；若知其意在止啼，則當下心安，便是佳兒。大師以此喻，破除學人對「名相」的執著，直指「誘人入道」之本懷。

【修：省思與討論】

　　關於「知與不知」的轉折：大師年輕時學什麼像什麼，卻自認「不知」。這對我們現代人累積了一堆證書、知識，卻往往感到空虛，有什麼啟發？「知識」與「智慧」的界線在哪裡？

　　關於「人生的低谷」：大師是在「腐滓以為饌」、「萬慮盡灰」的絕境中開悟的。您生命中的低潮期（大病、挫折），是否曾帶給您不同於順境的領悟？

蕅益大師《四書蕅益解自序》解析（二）

　論四書判教與點睛直指之奧義

【聞：原典與白話】

　【原典】

　　維時徹因比丘，相從於患難顛沛，律學頗諳，禪觀未了。屢策發之，終隔一膜。爰至誠請命於佛，鬮得「須藉四書助顯第一義諦」。遂力疾為拈大旨，筆而置諸笥中。屈指十餘年，徹因且長往矣。嗟嗟！事邁人遷，身世何實？見聞如故，今古何屬？變者未始變，不變者亦未始不變。尚何一分無常、一分常之邊執也哉？

　　今夏述《成唯識心要》，偶以餘力閱舊稿，改竄未妥，增補未備。首《論語》，次《中庸》，次《大學》，後《孟子》。《論語》孔氏書，故居首。《中庸》、《大學》皆子思所作，居次。子思先作《中庸》，戴禮列為三十一；後作《大學》，戴禮列為四十二。《大學》首章在「明明德」，承前章末「予懷明德」而言。本非「一經十傳」，舊本亦無「錯簡」，王陽明居士已辨之矣。《孟子》學於子思，故居後。

　　解《論語》曰「點睛」，開出世光明也；解《庸》、《學》曰「直指」，談不二心源也；解《孟子》曰「擇乳」，飲其醇存其水也。佛祖聖賢皆無實法綴人，但為人解粘去縛。今亦不過「用楔出楔」，助發聖賢心印而已。

　【白話導讀】

　　當時，有一位徹因比丘，在患難顛沛中一直跟隨我。他對戒律很精通，但在禪觀上還沒透徹。我多次鞭策啟發他，但他始終隔著一層膜無法突破。於是我們至誠向佛菩薩請示（占卜），抓鬮得到的結果是「必須藉助《四書》來幫助顯發佛法的第一義諦」。於是我就帶著病體，勉強為他拈出大旨，寫好後就放在箱子裡。屈指一算，十多年過去了，徹因比丘也已經過世了。唉！世事變遷，人也亡故，身世哪裡是真實的？但見聞覺知依舊，今古又是屬於誰的呢？變化的事物（現象）未嘗真的變化（體性空），不變的真理也未嘗離開變化的現象。哪裡還需要執著一分無常、一分常的邊見呢？

　　今年夏天我著述《成唯識心要》，偶爾用剩餘的精力翻閱舊稿，修改不妥當的地方，增補不完備的內容。順序定為：第一《論語》，第二《中庸》，第三《大學》，最後《孟子》。《論語》是孔子的書，所以排第一。《中庸》和《大學》都是子思作的，排其次。子思先作《中庸》（在《禮記》第31篇），後作《大學》（在《禮記》第42篇）。《大學》第一章講「明明德」，是承接前一章（《禮記》第41篇《仲尼燕居》）末尾「予懷明德」這句話而來的。所以《大學》本來就不是朱熹說的「一經十傳」，舊本也沒有「錯簡」，這一點王陽明居士已經辨別過了。《孟子》是學於子思的，所以排在最後。

　　我解《論語》稱為「點睛」，是為了開啟出世間的智慧光明；解《中庸》、《大學》稱為「直指」，是為了談論不二的心性源頭；解《孟子》稱為「擇乳」，是像鵝王喝水一樣，只飲醇奶而留下水（取其精華，去其糟粕）。佛祖聖賢都沒有實法可以用來綁住人，只是為了幫人解開黏著、去掉束縛。我現在所做的，也不過是「用楔子敲出楔子」（以毒攻毒、以法破執），幫助大家發明聖賢的心印罷了。

【思：法義深析】

　核心觀點：第一義諦，借路還家

　　蕅益子曰：佛法遍一切處，儒書豈在法外？緣徹因比丘禪關未透，佛示以「藉四書助顯」。此見眾生根器不同，入道之門亦異。有以禪入，有以教入，亦有以儒入。大師解四書，非是註經，乃是「借路還家」。借孔孟之文字，顯如來之心地。故其註解，字字皆是般若，句句不離唯心。

　法義剖析：點睛、直指、擇乳

　　大師判教，獨具隻眼：

　　一、《論語》點睛：世人讀論語，多作倫理道德看。大師一點，則「克己復禮」即是「轉識成智」，畫龍點睛，破壁飛去。

　　二、《庸學》直指：「天命之謂性」，直指如來藏性；「明明德」，直指本覺始覺。直截了當，不容擬議。

　　三、《孟子》擇乳：孟子辯才無礙，然不僅談王道，亦雜霸氣。大師「擇乳」，取其「盡心知性」之醇，捨其「好辯」之水。此乃抉擇法眼之極致。尤其對《大學》次序之辯，大師力挺古本（王陽明），反對朱熹「格物補傳」，展現其重「心性本具」而非「向外格物」之立場。

　究竟指歸：用楔出楔，無實法綴人

　　結語道盡說法之本質。法無定法，如楔出楔。木頭裡卡了一根楔子（執著），用另一根楔子（佛法/儒書）去敲它，目的是把原來的敲出來，而非把新的留進去。若人讀《蕅益四書解》，反執著於蕅益之言，則又被新楔子卡住矣。故知，一切言教，皆是指月之指，意在「助發心印」，不可死在句下。

【修：省思與討論】

　　關於「跨界學習」：大師用佛法解讀儒家經典，還得佛菩薩認可（抓鬮）。這對我們學習外道典籍（如聖經、老莊、甚至科學心理學）有什麼啟示？如何建立正確的「判教」眼光？

　　關於「用楔出楔」：我們在幫助別人或教育子女時，是否常犯了「給他一套新枷鎖」的毛病，而不是幫他「解粘去縛」？如何運用「用楔出楔」的智慧？

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