蕅益大師文選　【念佛即禪觀論】

或問蕅益子曰。參禪教觀。與念佛法門。同耶異耶。

答曰。同異皆戲論也。即亦同亦異。非同非異。亦戲論也。以三種法門。無不離四句故。若知一切法。無非即心自性。仍可四句而詮顯之。何者。梵語禪那。此云靜慮。靜即是定。慮即是慧。靜即止。慮即觀。靜即寂。慮即照。是故定慧也。止觀也。寂照也。皆一體而異名也。或謂寂照約性。餘二約修。止觀約因。定慧約果。不過一往語耳。夫吾人現前一念心性。雖昏迷倒惑。靈知終不可滅。雖流轉紛擾。本體終未嘗動。此豈非寂照真源。止觀血脈。定慧根據乎。究此現前一念心性。名為參禪。達此現前一念心性。名為止觀。思維憶持此現前一念心性。名為念佛。蓋念者始覺之智。佛者本覺之理也。就此念佛法門。有念自佛他佛自他佛之不同。若單念自佛。與參禪止觀全同。若單念他佛。與參禪止觀亦異亦同。若雙念自他佛。與參禪止觀非異非同。夫念自佛者。是四念處觀。所謂觀身觀受觀心觀法。若一切法門。不為四念處所攝。即外道法。故知與禪觀同也。夫念他佛者。或念相好。或法門。或實相。或不能作此三種念者。則但持名號。若念相好。一往似與禪觀異。然必止息異緣。專觀彼佛。則仍與止觀同亦仍與靜慮同也。念法門者例此可知。若念實相雖托他果佛為異。然終無兩種實相。究竟是同。若持名號。一往亦與禪觀異。然無論解與不解。而所持之名。當體無非一境三諦。能持之心。當體無非一心三觀。故曰。明珠投於濁水。濁水不得不清。佛號投於亂心。亂心不得不一。是則心無異緣即是靜是止。名號歷歷即是慮是觀。亦究竟同也。夫雙念自他佛者。了知心佛眾生三無差別。乃托他佛。助顯本性。由悟本性。故與禪觀非異。由托他佛。故與禪觀非同。是謂勝異方便。無上法門。文殊般若經。般舟三昧經。觀無量壽佛經等皆明此圓頓了義。而妙宗鈔。申之為詳。凡棲心淨土之士。不可不熟究而力行之也。

【試析蕅益大師《念佛即禪觀論》之義理】

　夫禪、淨二門，千載以來，紛爭未已。參禪者多以此自矜，謂直指人心，見性成佛，視念佛為愚夫愚婦之所行；修淨者或以此自守，謂橫超三界，帶業往生，視參禪為險途。二途如水火，學者無所適從。蕅益大師作《念佛即禪觀論》，其意蓋在破此邊見，示人以圓融無礙之大道也。

　嘗以此論觀之，大師之立論，首在「正名」。世人皆知「禪」為尊，而不知「禪」之義云何。大師探本溯源，直言「禪那」即「靜慮」，靜即止，慮即觀。既知禪即止觀，則當究止觀之體。止觀非他，即吾人現前一念之心性也。心性寂而常照，照而常寂，寂即是止，照即是觀。是故，離此心性，別無禪觀可修；離此禪觀，別無心性可顯。

　既明此理，則知念佛一法，無論念自、念他，抑或雙念，皆不離此心性之運作。

　世人每謂持名念佛，僅只口唱耳聽，何關禪觀？此實未深究其旨也。試論之： 當行人持名之時，一句佛號，驀直提起。此時萬緣俱捨，內不隨妄想流轉，外不為境風所動，此心如如，豈非「靜」乎？豈非「止」乎？ 又當持名之時，字字分明，聲聲入耳，心知其為佛號，不昏不沈，朗然獨照，此心歷歷，豈非「慮」乎？豈非「觀」乎？ 故知持名一行，即具大止大觀。非必跏趺面壁，枯坐攝心，始名為禪也。

　尤有進者，大師論及「雙念自他」，義理最為精微。凡夫執著，動輒分自認他。若執自佛，恐落狂禪，輕忽因果；若執他佛，恐成迷信，不知心外無法。大師以此「雙念」法門，融通二邊。謂「託他佛之果德，顯我之性德」。譬如洪鐘，雖具聲性（自佛），然非撞不鳴（託他佛）。念佛之功，即如撞鐘。鐘聲之發，由鐘耶？由撞耶？非鐘非撞，亦鐘亦撞。悟此，則知彌陀即是我心，我心即是彌陀。心佛眾生，三無差別，豈復有禪淨之隔哉？

　綜觀此論，大師非僅為淨土辯護，實乃直指修行之根本。以此示人：法無高下，應機則良；途雖異轍，歸元無二。行者苟能深體此意，則一聲佛號，即是無上深妙禪，何須更向枝末起爭端耶？

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