【慈悲緣苦眾生論疏義——釋佛性同體之奧】

 【慈悲緣苦眾生論疏義——釋佛性同體之奧】

　夫蕅益大師作《慈悲緣苦眾生論》，首句即云：「自佛性之理不明，同體之誼斯晦。」此二語者，乃全篇之綱領，亦迷悟之樞機也。蓋眾生之所以無慈悲，非無情也，乃無知也；不知何物？不知自心之本源，即佛性也。今試分條析理，以明其義。

第一章：論「佛性之理」與「不明之相」

　　一、何謂佛性之理？

　佛性者，梵語稱「如來藏」，亦名「真如」、「一真法界」。此理幽微，非言語所能盡，然強言之，即眾生本具之靈知覺性也。此性在聖不增，在凡不減。譬如虛空，處金殿而不貴，處糞除而不賤；又如兼金，鑄為佛像則人敬，鑄為溺器則人穢，然金性未嘗變也。

　所謂「理」者，即「生佛平等」之諦。上至諸佛，下至螻蟻，乃至地獄餓鬼，其隨緣雖異，而本性全同。此性具足萬德，寂照圓融，無始無終，是為佛性之理。

　　二、何謂不明之相？

　大師云「不明」者，非全無知覺，乃謂被無明煩惱所覆，認鹿為馬，認賊為子，迷失本真也。其相貌約有三端，試舉例以此明之：

　　認假為真，執相迷性：譬如狂子，衣敝垢膩，流浪他鄉，忘其本是長者之子（佛性）。見己貧賤，遂生卑劣心；見人富貴，遂生諂曲心。「不明之相」在於只見「現行之業報」，不見「本具之性德」。見惡人，但知其惡，不知其亦有佛性，遂生輕慢厭棄；見異類（如犬馬），但視為畜生，不知其亦是未來諸佛，遂生殺害啖食之心。此皆因迷於皮囊假相，而昧於真性也。

　　物我隔礙，自他對立：既不明萬法唯心，便執此七尺肉團為「我」，執身外之物為「人」。界限既立，愛憎生焉。順我意者愛之，逆我意者惡之。如人夢中見老虎，怖畏奔逃，不知虎與人皆夢心所現。因不明「心外無法」，故視眾生為外物，視苦難為他事，此不明之極致也。

　　取捨熾然，好善惡惡：如大師文中所責：「但知好善惡惡」。此看似君子之行，實則落在對待法中。因不明佛性究竟清淨，故於善相生貪著，於惡相生瞋恚。不知善惡如浮雲，佛性如太虛，浮雲雖有黑白，太虛原無增損。若明此理，則見惡人如見病子，唯憐其病（惡業），不棄其人（佛性）。今既棄之，足徵佛性之理未明也。

第二章：論「無緣大慈同體大悲」與「同體之誼」

　　一、何謂無緣大慈？

　慈者，與樂也。世間之慈，多屬「眾生緣慈」或「法緣慈」。

　眾生緣慈：因親屬眷屬之情而愛之，如母愛子。此私情也。

　法緣慈：知眾生五蘊假合而生憐憫，此雖近道，猶有法執。

　所謂「無緣」者，無所緣藉，不住條件也。不住法相，不住眾生相。譬如日光普照，不擇高下，不問淨穢，亦不求報。何以能爾？以見一切眾生皆我本性所現，無一物可外於我者。既無能緣之我，亦無所緣之人，當體即空，運用自在，是名無緣大慈。

　　二、何謂同體大悲？

　悲者，拔苦也。同體者，如波與水，如手與足。譬如左手被割，右手即時撫按，為其敷藥包紮。此時右手豈作是念：「彼乃左手，我行好事救之，彼當感荷我德」？斷無此念！何以故？以左右手雖二相，其實一體故。痛癢相關，不待起念，自然救護。

　菩薩觀十方眾生，亦復如是。見眾生受苦，即如自身受苦，無二無別，故能興起「同體大悲」。

　　三、釋「同體之誼斯晦」

　「誼」者，情誼、義理、關聯也。「晦」者，昏暗不明也。既明上述無緣同體之義，則知大師所歎者深矣。

　本有之誼：吾人與罪苦眾生、與異類旁生，本是法身同體，如頭目腦髓，不可分割。此乃天地間最親密之誼，勝於骨肉。

　因迷故晦：然因前述「佛性之理不明」，我見重重，如眼生翳，見空中有花，見物有彼此。於是「同體」之真相被掩蓋，變為「異體」之錯覺。既視為異體，則彼之苦樂於我何干？彼若作惡，我必棄之；彼若異類，我必食之。本是法身手足，今作仇讎相殺。

　舉例以明之：譬如有弟兄二人，幼時失散，易姓改名。兄為宰官，弟為囚徒。兄見囚徒，惡其罪大惡極，加之刑戮，心無愧怍。何也？以其不知此囚徒即是胞弟，血脈相連（同體之誼）也。若一旦知其身世（佛性之理明），則刑具雖設，悲淚必下，唯思如何代其受苦，如何開脫其罪，斷不忍視若草芥矣。

結語

　綜上所述，大師言「自佛性之理不明，同體之誼斯晦」，意謂智慧為慈悲之本。若不開般若智慧，不明生佛平等、自他不二之理，則縱有慈悲，亦屬愛見之悲，隨世間好惡而轉，遇善則生，遇惡則滅。唯有深達佛性義趣，知罪福性空，知眾生即我，方能於迷夢之中，興起無緣大慈、同體大悲。故欲學蕅益大師之真慈悲者，當先於「心、佛、眾生，三無差別」之理，痛下功夫參究，庶幾同體之誼由晦而明，真慈悲之行由茲而立矣。

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