蕅益大師《贈張興公序》解析（二）

　論中庸之未發與已發及天台研真窮妄之學

【聞：原典與白話】
　【原典】

　　故曰：「中庸不可能也。」然中者，喜怒哀樂未發之謂；庸者，喜怒哀樂發皆中節之謂。發皆中節，則恆止恆一，不違於未發之中；不遷不貳，則戒慎恐懼，善復於止一之體。夫止一之體，聖凡平等，故為天下大本。而中節之和，必從戒慎恐懼，乃克致之。

　　是故孔子大聖人也，猶以「德之不修，學不講，聞義不能徒，不善不能改」為憂。豈故作謙辭？誠知心體本妙，學力未易窮盡耳。故曰：「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」「五十以學易，可以無大過。」

　　天台師云：「研真窮妄，名之為學；真窮妄盡，名為無學。」嗟乎！無學非可浪階，則斯學甯有已時？「逝者如斯」之歎，孔子之言學也深矣。通乎晝夜之道，而知死生尚無二致，豈以老少異其心哉？

　【白話導讀】

　　所以古人說：「中庸之道是不可能輕易做到的。」然而什麼是「中」？就是喜怒哀樂這些情緒還沒有發動的時候，那種寂然不動的本體。什麼是「庸」？就是喜怒哀樂發出來之後，都能合乎節度、恰到好處。

　　如果情緒發出來都能合乎節度（庸），那麼心就能恆常止於一境，不會背離那個寂然不動的「中」；想要做到顏回的「不遷怒、不貳過」（不遷不貳），就必須透過「戒慎恐懼」的功夫，善於恢復到那個止於一境的本體（止一之體）。這個「止一之體」，聖人與凡夫是平等的，所以是天下的根本大道。但是要達到「發而中節」的和諧境界，必須透過嚴謹的「戒慎恐懼」才能做到。

　　正因為如此，孔子雖然已經是大聖人，卻還以「品德不去修養，學問不去講習，聽到義理不能徙倚從善，有不善不能立刻改正」作為自己的憂慮。這哪裡是故意說謙虛話呢？實在是因為他真切知道心性本體奧妙無窮，修學的功夫是不容易窮盡的啊。所以他才說自己：「發憤用功到忘記吃飯，快樂到忘記憂愁，不知道衰老即將到來。」又說：「五十歲來學《易經》，就可以沒有大過失了。」

　　天台智者大師說：「研究真理、窮究妄惑，這叫做『學』（有學位）；真理窮盡、妄惑斷盡，這才叫做『無學』（無學位，如阿羅漢或佛）。」唉！「無學」這個果位不是可以隨便僭越攀登的，那麼我們這個「學」哪裡有停止的時候呢？孔子在川上感嘆「逝者如斯夫（時光像流水一樣流逝）」，這話裡關於「學」的含義太深遠了。他通達了晝夜更替的道理，知道生與死本來就沒有兩樣，哪裡會因為年老年少而改變他向道的心呢？

【思：法義深析】

　核心觀點：中庸即佛性，戒慎即止觀

　　蕅益子曰：儒門之中庸，即佛門之實相也。「未發之中」，寂然不動，即如來藏本具之性德（體）；「發而中節」，感而遂通，即隨緣不變之修德（用）。如何由體起用，攝用歸體？唯在「戒慎恐懼」四字。此四字，即是佛法之「觀照」。以此觀照之力，令「發皆中節」，即是「恆止恆一」。此「止一」，即是楞嚴之「大定」。故知孔顏心法，非世間倫理而已，實乃超凡入聖之階梯。

　破除迷思：聖人無憂？憂在道無窮

　　世人謂聖人逍遙自在，何憂之有？孔子獨憂「德不修，學不講」。庸人視之，以為謙詞；大師觀之，知是實語。何也？心體本妙，廣大無邊。如入大海，越入越深。凡夫淺嘗即止，故得少為足；聖人深知性海無涯，故「學力未易窮盡」。此「憂」，非患得患失之憂，乃「任重道遠」之悲願，亦即菩薩「上求佛道」之精進。

　法義剖析：研真窮妄，學無止境

　　大師引天台智者之言，定名「學」之定義。非記問之學，乃「研真窮妄」之學。真理（真如）未窮，妄惑（無明）未盡，皆名為「學」。直至「真窮妄盡」，方名「無學」（如阿羅漢證無學位，佛證無上正等正覺）。以此觀之，孔子「五十學易」、「不知老之將至」，正因未至「真窮妄盡」之極果，故不能一刻稍懈。孔子川上歎「逝者如斯」，非歎時光易逝，實歎「死生一如」、「晝夜之道」常住不遷。此乃悟道之言，非傷春悲秋之語也。

【修：省思與討論】

　　關於「情緒管理」的層次：文中提到「發皆中節」才是「庸」。檢視我們日常的喜怒哀樂，多半是「發而失控」還是「強忍不發」？如何運用「戒慎恐懼」（覺照）的功夫，讓情緒發出來時恰到好處？

　　關於「孔子的憂慮」：孔子擔心自己「聞義不能徒（遷移、實踐）」。我們在讀書會聽了這麼多道理，有多少是聽了之後真正去做的？是什麼阻礙了我們「見善則遷」？

　　關於「真窮妄盡」的標準：天台宗定義只有斷盡煩惱才叫「無學」。這對我們理解「終身學習」有什麼新的啟發？（不僅是學知識，更是無止盡的去妄存真）。

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