念佛即禪觀論 延伸閱讀(一念心性)
【前言:文獻對照分析】
一、 於《彌陀要解》中之定位:
在《要解》之「五重玄義」中,大師將「一念心性」判為全經之「體」(大乘經皆以實相為正體)。
定義:「吾人現前一念心性,不在內,不在外,不在中間...非青黃赤白...覓之了不可得,而不可言其無;具造百界千如,而不可言其有。」
功能:大師以此心性建立「信自」(信自心本具極樂)與「信理」(信十萬億土不出我現前一念心外)。旨在破除凡夫「心外求法」之執,確立「唯心淨土」之理據。
二、 於《念佛即禪觀論》中之定位:
在《禪觀論》中,大師將「一念心性」視為三法門(禪、教、淨)之「源」。
定義:「雖昏迷倒惑,靈知終不可滅...此豈非寂照真源,止觀血脈。」
功能:以此心性統攝修行途徑。究之為禪,達之為止觀,憶持之為念佛。旨在破除宗派門戶之見,確立「同歸一源」之行儀。
三、 綜合觀察:
《要解》言其「體」,重在「信」與「願」,示人以極樂不離自心,增強求生之勇氣。
《禪觀論》言其「用」,重在「行」與「證」,示人以念佛即是參究,堅定持名之信心。
【延伸閱讀:試論「一念心性」之體用與持名奇勳】
夫「現前一念心性」者,乃蕅益大師一代時教之眼目,亦淨土法門之肯綮也。嘗讀《要解》以明其體,復讀《禪觀論》以究其用,始知持名一法,所以橫超直捷者,良有以也。茲合二論之旨,試演繹之。
一、 論心性之體:絕待圓融
據《要解》所陳,此一念心性,非過去、非現在、非未來,覓之了不可得。然十方虛空,微塵國土,元是我一念心中所現之物 。 世人多疑:既言「西方過十萬億佛土」,何云「不出我現前一念」? 此疑乃因不達心性廣大故。凡夫認肉團心為心,認緣影心為心,故覺方寸甚小,天地甚大。殊不知此一念真性,豎窮三際,橫絕邊涯。譬如太虛,羅列眾星,西方極樂,亦太虛中一星耳。太虛既是我心,則極樂豈在心外? 故大師於《要解》云:「全事即理,全他即自。」 彌陀即是我心之彌陀,淨土即是我心之淨土。悟此體者,發願往生,如遊子還家,非向外奔馳也。
二、 論心性之用:憶持即是觀照
既知心性為萬法之宗,然具縛凡夫,昏迷倒惑,將何以復還此靈知不滅之體? 《禪觀論》示之曰:「思維憶持此現前一念心性,名為念佛。」 此語最為喫緊。參禪者,「究」此心也,如鑽木取火,要在破暗。修教者,「達」此心也,如觀紋見本,要在解悟。而念佛者,直下「憶持」此心也。 何謂憶持?譬如遊子,雖在此土流浪,然家書在懷,父母在念。雖未歸家,心已在家。 持名之時,一句佛號,歷歷分明。此名號即是「本覺」之理,能持之心即是「始覺」之智。能所雖二,心性是一。以一念心性之不可思議力,念彼一念心性本具之佛。如珠吐光,還照珠體。故大師云:「念佛即是念心,念心即是念佛。」
三、 持名一法之奇勳
合觀二論,可見「持名」一法,實乃稱性起修之極致。 若依《禪觀論》,持名即是「思維憶持」,不離心性,故具足止觀定慧。 若依《要解》,持名即是「以果地覺,為因地心」。 蓋眾生心性雖與佛同,然被惑業所覆,如礦中之金。若靠自力修觀(參禪/止觀),如自備爐錘,千錘百鍊,方能去礦成金,其事甚難。 持名念佛,則是借彌陀已成之果德(如已精煉之純金),投入凡夫亂心之中。古人云:「清珠投於濁水,濁水不得不清。」 以此觀之,蕅益大師所以極力弘揚持名,非淺之也,實深之也。以此法門,全攝禪教之髓,而無禪教之難。行者但能深信「一念心性」本無內外,決志求生,則一句彌陀,全體是心,全體是佛,當下即是無上深妙禪。
結語
綜上所論,《要解》明心性以立信,《禪觀論》明心性以示行。 知心性無外,則信願自切,知此信願即是無上菩提。 知念佛即心,則行持自專,知此行持即是圓頓止觀。 學人苟能於此深究,則知蕅益大師之教,如日月中天,萬流歸宗,不唯淨土一宗之指南,實乃千經萬論之總鑰也。
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