蕅益大師《贈張興公序》解析（一）

　論為學日益與為道日損的辯證關係

【聞：原典與白話】
　【原典】

　　論語開章，即明時習之學。而孔門稱好學者，不過顏子一人。學之道，固難言哉。老聃謂為學日益，為道日損。夫學與道，果可歧也？何以稱大學之道也？不遷怒，不貳過，損乎？益乎？親民止至善，益乎？損乎？風雷益，君子以見善則遷，有過則改。山澤損，君子以懲忿窒欲。懲忿窒欲，改過之大者也。改過則復於本善，名為遷善，非別有善可遷。故明損益不二者，可知為學為道之一致矣。

　　世之言學者，不然。習詞章，攻舉業，以取富貴也。摹字帖，精詩文，以成名士也。考古今，博典籍，以鶩多聞也。究兵法，商政治，以立事功也。尚氣節，敦廉信，以鳴高潔也。談名理，闢釋老，以續儒燄也。看公案，著語錄，以附禪宗也。守丹田，調呼吸，以固形神也。嘻！天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，聖賢仙祖亦可襲而似也。顧孔顏之學不存焉。

　【白話導讀】

　　《論語》開篇第一句，就標明了「學而時習之」的學問。然而在孔門三千弟子中，被孔子稱為「好學」的，僅有顏回一人而已。可見真正的「學習之道」，確實難以言說啊。老子說：「為學日益（求學問要每天增加知識），為道日損（修道要每天減少欲望）。」難道「學」與「道」真的是兩條岔路嗎？如果不一致，那儒家為何又稱之為「大學之道」呢？

　　顏回做到的「不遷怒，不貳過」，這算是損（減少過錯）還是益（增加德行）呢？《大學》講的「親民，止於至善」，這算是益還是損呢？《易經》的益卦說：「君子看到善行就學習遷善，有過錯就立刻改正。」損卦說：「君子要懲戒忿怒，窒塞欲望。」懲忿窒欲，正是改過的大功夫。改掉了過錯，就能恢復本有的善良本性，這就叫「遷善」，並不是心外還有什麼善可以搬過來。所以，如果明白「損」與「益」其實是不二的，就知道「為學」與「為道」根本就是一致的。

　　然而，世間所謂求學的人，卻不是這樣。他們研習文章詞藻、專攻科舉考試，是為了獲取富貴；臨摹名家字帖、精通詩詞歌賦，是為了成為名流雅士；考證古今歷史、博覽群書，是為了追求博學多聞的名聲；研究兵法、商討政治，是為了建立功業；崇尚氣節、敦厚誠信，是為了標榜自己的高潔；高談性理之學、批駁佛教道教，是為了延續儒家的香火；看幾則禪宗公案、寫幾本語錄，是為了附庸風雅假裝懂禪；堅守丹田、調和呼吸，是為了保養身體精神。

　　唉！這八種人，即便做到像孟子說的：天下國家可以平治，爵位俸祿可以推辭，雪亮的刀刃可以踩上去，甚至連聖賢仙祖的樣子都可以模仿得很像，但是，孔子與顏回真正的心傳之學，卻蕩然無存了。

【思：法義深析】

　核心觀點：損益不二，復本為學

　　蕅益子曰：學問之道，非在多聞，而在復性。老氏之損，損其欲也；孔氏之益，益其善也。欲損則天理現，善積則本性復。故知「損」即是「益」，「道」即是「學」。文中妙解《易經》損益二卦，指出「懲忿窒欲」（損）即是「見善則遷」（益）。此理極圓，破除世人將「修道」與「讀書」打作兩橛之迷思。真學者，只在「復本善」一事而已。

　破除迷思：八種偽學，皆是向外馳求

　　大師列舉當世八種學者，痛下針砭：一取富貴（功利心）、二成名士（虛榮心）、三鶩多聞（傲慢心）、四立事功（攀緣心）、五鳴高潔（名節心）、六續儒燄（門戶見）、七附禪宗（狂慧心）、八固形神（身見）。此八者，雖有高下之分，然皆是「心外求法」。或求名利，或求氣節，乃至求長生、求開悟之名，皆非「為己之學」，乃「為人之學」。以此等心，雖能蹈白刃、辭爵祿，只能成就世間英雄豪傑，決不能契入孔顏心法，更遑論了生脫死矣。

　究竟指歸：孔顏心法，唯在心地

　　真正的孔顏之學，不在外相之顯赫，而在內心之「不遷不貳」。此「學」，即是佛法之「覺」。不被境轉曰不遷，不隨念生曰不貳。大師以此序文，先破後立。若不先掃除此八種「偽學」之葛藤，則後文之「中庸心法」與「淨土歸宿」，無以安立。

【修：省思與討論】

　　關於「損益不二」的體會：在您的生活或修行中，是否曾覺得「學習知識」（益）和「放下執著」（損）是衝突的？讀完大師的解釋（改過即是復本），您如何重新定義「學習」？

　　自我檢視八種「偽學」：大師列出的八種讀書動機（求富貴、求名氣、求多聞、求事功、求清高、排外道、裝懂禪、求養生），哪一種最容易在您身上出現？我們該如何將這些動機轉化為「真學」？

　　關於「好學」的標準：孔子說只有顏回算「好學」。顏回不寫書、不當官，只是「不遷怒，不貳過」。這對我們現代人追求證書、學位、點閱率的價值觀，有什麼衝擊與啟發？

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