【紅塵即山居論：讀鄭千里序有感】～延伸閱讀

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　夫修行者，多藉口環境之喧囂，以掩飾心志之懈怠。每云：「待我了卻俗務，方入山林。」殊不知歲月如流，俗務從無了局。蕅益大師示眾云：「紅塵堆裏學山居。風塵何能染人？人染風塵耳。」此語直指心源，破除境緣之執。然則，具體行持當如何體現？今試以大師所撰《鄭千里老居士集序》為鏡，互為參照，以明「即塵勞為佛事」之微義。

　　一、風塵本無性，染淨在人心

　首論大師「風塵何能染人」之旨。《維摩詰經》云：「隨其心淨，則佛土淨。」外境本無好醜，好醜起於心。市井喧鬧，於無心者，何異空谷？山林寂靜，於躁動者，亦同戰場。風塵者，色聲香味觸法也，此六塵本自如如，不言不語，何嘗主動染人？所謂「人染風塵」者，謂此心攀緣外境，逐物生情。見財起貪，見逆生瞋，是人心自去染著六塵，非六塵來染人心也。猶如明鏡照物，妍媸自現，鏡體本淨；若鏡面塗膠，則粘著萬物矣。此「膠」者，即凡夫之貪愛與執著也。

　　二、鄭翁之「苦」，即「不染」之證

　次觀《鄭千里老居士集序》。鄭翁身居俗世，畫名遠播，似已深陷紅塵堆裏。然蕅益大師許之為「謫仙」，更云其「念念欲入山修道，幻緣未遂，不免賚志長往」。或問曰：鄭翁既未離俗，豈非已被風塵所染耶？非也。此正是「紅塵堆裏學山居」之真實寫照。

　何以故？大師云：「苟不與老居士同一出世胸懷，安知其生平之苦？」此一「苦」字，便是鄭翁不被風塵染污之鐵證。若其耽著五欲，沈迷名利，必當以富貴為樂，何苦之有？惟其身在塵勞，心繫山林，知此身如桎梏，視名利如敝屣，方生大苦惱。此苦惱者，即是厭離心，即是菩提芽。蓮花不生於高原陸地，而生於卑濕淤泥。鄭翁之厭俗求道，正如蓮花處泥而不染。其心念念在道，雖身處畫室案頭，神遊早已在千巖萬壑之間。此即大師所謂「學山居」也。

　　三、以筆墨作佛事，轉風塵為法輪

　大師言「人染風塵」，反之，人亦可「轉風塵」。鄭翁未廢畫藝，然其「繪普門像必有讚……讚必警發迷情」。彼不被畫藝所轉，反轉畫藝為弘法之具；不被名聲所累，反借名聲以廣結善緣。世間詞客，多為風月所染，吟詠流連，增長情執。鄭翁則不然，其「自勸自警、自悔自咎」，字字敲擊向上一路。此即是在「紅塵堆裏」，建立心中之「道場」。《華嚴經》云：「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」鄭翁之行，證實了若能立志為聖賢佛祖，則富貴不能淫，威武不能屈。其心既定，則紅塵即是道場，筆墨即是法器，又何須必待入山而後修哉？

　　四、結語：心遠地自偏

　綜觀大師「風塵不染」之語，與「鄭翁序文」之義，理路一貫。「風塵不染」是理，言自性本空；「鄭翁之苦」是事，言修行之實難。正因鄭翁深知風塵之險，故念念自訟；正因其念念自訟，故風塵不能染。吾輩讀此，當知「山居」非必指形軀之遠離，更指心念之超脫。若能如鄭翁般，於順境中不生貪愛，於逆境中常懷慚愧，隨事自覺覺他，則當下即是靈峰，何處不是淨土？莫待老來方學道，孤墳多是少年人。願吾輩於紅塵堆裏，早具山居之志，庶幾不負大師之教誨，亦不負此生之機緣也。

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