惠應寺放生文深讀
靈知不滅，戒殺念佛即是自救救他
【聞：原典與白話】
原典
「夫物雖至微。未有不貪生惡死者。此貪生惡死之心。全是煩惑。亦全是靈知靈覺所發現也。吾人貪生惡死。情與物同。苟充此情。所欲與共。所惡勿施。安得不是靈知靈覺。苟昧此情。但知我生可貪。不知他亦貪生。我死可惡。不知他亦惡死。安得不是煩惑。是故若欲放生。先須戒殺。欲拔生死煩惑。必須深心念佛。深心者。自救救他之心。佛者靈知靈覺之極致。深心念佛者。以自救救他之心。契於靈知靈覺之極致。令若自若他。念念解脫者也。以此為正行。以不殺大悲放生大慈助嚴之。必生極樂。蓮花化現。永脫輪迴之苦。所以修曇禪友。公路居士等。盡心竭力。普皆勸請也。有緣遇此佛圖。便請專精受持。展轉勸人。功德尤為不可思議。當知生佛同體。佛者無上眾生。眾生者即未來諸佛。一念一切念。一切念一念可也。」——《惠應寺放生社普勸戒殺念佛文41》
白話導讀
即使是微小到極點的生物，也沒有不貪戀生命、厭惡死亡的。這顆貪生惡死的心，雖然全然是由煩惱迷惑所驅使，但同時也全然是本具的靈明知覺（佛性）所顯發出來的。我們人類貪生惡死的情形，與這些微小的生物是完全相同的。
如果能擴充這份同理心，將自己所欲求的生存權利與眾生共享，將自己所厭惡的死亡痛苦不加施於眾生身上，這哪裡不是靈知靈覺的展現呢？如果昧著這份良心，只知道我自己的生命值得貪戀，卻不知道牠也貪戀生命；只知道我面臨死亡是可惡可怕的，卻不知道牠面臨死亡也同樣恐懼。這哪裡不是煩惱迷惑的表現呢？
所以，如果想要實踐放生，首先必須做到戒殺。如果想要拔除生死的根本煩惱，就必須發起深廣的大心來念佛。所謂「深心」，就是立志要救度自己也要救度他人的菩提心。所謂「佛」，就是靈知靈覺達到最究竟圓滿的境界。
因此，用深心來念佛，就是用這顆自救救他的心，去契合那個靈知靈覺的極致境界（佛果）。讓無論是自己還是他人，都能在念念之中獲得解脫。以這個「深心念佛」作為修行的正行，再以「不殺」的大悲心與「放生」的大慈心來輔助莊嚴它。這樣做，必定能夠往生西方極樂世界，在蓮花中化生，永遠脫離六道輪迴的痛苦。
這也是為什麼修曇禪師、公路居士等人，要盡心盡力地普遍勸請大眾的原因。有緣遇到這篇勸世文章與圖像的人，就請專一精進地受持，並輾轉勸導他人，這份功德尤其不可思議。應當知道，眾生與佛在體性上是相同的。佛就是至高無上的眾生，眾生就是未來的諸佛。這一念心就具足了一切念，一切念也都歸攝於這一念心之中。
【思：法義深析】
蕅益子曰：貪生即是靈知，迷悟在於推己及人
世人多視「貪生惡死」為純粹之煩惱，欲斷滅之。然大師具圓頓眼，直指此心「亦全是靈知靈覺所發現」。何以故？若無靈知，焉知痛癢？焉知趨避？此知覺本性，即是佛性之端倪。迷悟之分，非在於有無此心，而在於是否能「充此情」。若能將此貪生之心，推己及人，即孟子所謂「惻隱之心」，亦即佛法之「大悲」，此即轉煩惱為菩提，轉識成智之樞紐。反之，若「昧此情」，唯知自利，則靈知被我執所蔽，淪為造業之具。故知戒殺放生，非僅仁政，實乃開發自性靈知之妙行。
正助雙修，深心念佛以契極致
放生雖善，若無出世正見，僅得人天福報，未脫輪迴。大師以此提出「欲拔生死煩惑，必須深心念佛」。此處定義極精：「深心者，自救救他之心」。念佛非為求一家一己之安樂，而是為了成就度眾之能力。以因地之「自救救他之心」（深心），契合果地之「靈知靈覺極致」（佛），因果相符，感應道交，故能「念念解脫」。大師判教分明：以念佛為「正行」（了生死之主因），以不殺放生為「助行」（以此慈悲莊嚴淨土）。正助合一，如舟得舵亦得槳，必生極樂無疑。
生佛同體，一念一切念
文末大師將義理推向究竟——「生佛同體」。佛非天降，乃「無上眾生」；眾生非卑，乃「未來諸佛」。此語破除凡聖隔閡，直顯法界平等。既知眾生即未來佛，則殺生即是殺佛，放生即是供佛。此理既明，則戒殺放生不再是外在的道德約束，而是內在覺性的自然流露。「一念一切念」，意指當下一念慈心（放生）與覺心（念佛）相應時，即具足一切功德，無欠無餘。此乃圓頓大教之極致，非權教可比。
【修：省思與討論】
第一參：對「貪生惡死」的重新觀照
大師說「貪生惡死」也有靈知靈覺的成分。請觀察微小的昆蟲（如螞蟻、蚊子）在逃命時的反應，試著不去討厭牠們，而是體會牠們那一刻恐懼的心情，與我們自己在恐懼時是否有區別？如何將這種觀察轉化為念佛時的慈悲心？
第二參：檢視念佛的「深心」
大師定義深心為「自救救他」。請反思我們平時念佛，是否夾雜了排他性（只求自己好，不管別人死活）？或者流於口頭滑過？如何在念佛的當下，提起「為了救度眼前受苦眾生而念」的心念？
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