【靈峰遺韻】一念圓攝，萬法歸宗

　讀蕅益大師〈示念佛法門〉有感

【原文出處與對照】所引之文，出自《靈峰宗論》卷四之〈示念佛法門〉（亦有版本題為「示念佛」或收錄於《法語》中）。

此篇法語，是大師針對當時（明末清初）好高騖遠、見異思遷的修行通弊，所作的一帖「清涼劑」與「定心丸」。

【緣起與本意論述】

　一、寫作緣起：痛斥「門門懂，門門鬆」之時弊

　　明末佛教界，禪風雖盛，然流於狂慧；教下雖繁，多滯名相；律學雖嚴，或執事廢理。當時許多淨土行人，往往有一種「自卑感」，認為單念一句佛號太過淺近，不夠「高深」。是以：

　　見了講經法師（教下），就覺得自己不懂經教，急著去翻經尋章摘句。

　　見了禪宗師父（宗門），又覺得自己沒開悟，急著去參話頭、問機鋒。

　　見了持律比丘（律門），又覺得自己威儀不夠，急著去學搭衣持鉢。結果變成了「牆頭草」，今日張三（跟這學），明日李四（跟那學）。大師眼見此等行人，忙碌一生，卻是「頭頭不了（樣樣沒結果），帳帳不清（生死帳算不了）」，心中悲痛，故發此獅子吼。

　二、大師本意：揭示「名號即實相」，一即一切

　　大師之本意，非是反對經教、禪宗或戒律，而是要指出：「阿彌陀佛」這一句萬德洪名，本身就是一切佛法的總持（總一切法，持無量義）。

　　對「尋章摘句」者說：三藏十二部經教，無非是詮釋此心、此佛。念佛念到「熟」（一心不亂），心開意解，則一切經教義理，皆在自心中流出。故云「都在裏許」。

　　對「參究問答」者說：禪宗一千七百公案，無非是要人識得「本來面目」。一句佛號，當下即是本覺理體。能念之心不可得，所念之佛不可得，當下能所雙亡，即是「向上機關」（最上乘的禪機）。

　　對「搭衣用鉢」者說：戒律之體，在於防非止惡、清淨身心。真能念佛，不起貪瞋癡，即是「大持戒」（攝律儀戒）；不計人我是非，即是「大忍辱」；念念相續，即是「大精進」。三千威儀、八萬細行，無不從這顆「清淨念佛心」中具足流露。

　三、總結：歸元無二，方便多門

　　大師此文，旨在「攝用歸體」。告知世人：莫向外馳求。你手中的這句佛號，就是無盡的寶藏。你若信得及，死心塌地念去，便是「大總持門」。若信不及，東奔西跑，看人家喫肉（修別法）自覺口饞，最終只能是撿了芝麻，丟了西瓜。

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