蕅益大師《造毗盧佛像疏》解析

　論實相非空與華藏玄門之微塵相海

【聞：原典與白話】

　【原典】

　　世人侈談無相理，不達實相印，謬以豁達空為清淨法身。誰知微妙淨法身，具相三十二。托事表法，華藏玄門。此所以末法時，以造佛形像為第一功德也。莊嚴土木，即莊嚴法身。十身相海，全在一微塵裏。是做一塵之施，可以入如來無盡相好光明；而一瞻一禮，可以證如來無邊功德海藏。

　　某開士，既欲塑毘盧像，但作如是觀，不患助緣無人。諸上善，設欲悟如是理，但種此緣因，不患正因不顯。此緣若就，此觀若成，方信毘盧遮那佛，願力周沙界，熾然說法，無有間歇也。

　【白話導讀】

　　世間人喜歡誇大其詞地談論「無相」的道理，卻不通達「實相」的真諦，錯誤地把什麼都沒有的「豁達空」（頑空）當作了清淨法身。殊不知那微妙的清淨法身，其實具足三十二種莊嚴寶相。藉由具體的事物來表顯佛法，這正是《華嚴經》華藏世界玄妙的門徑。這就是為什麼在末法時期，要以建造佛像作為第一功德的原因。

　　裝飾泥土木材，當下就是在莊嚴清淨法身。佛陀無量無邊的十身相海，全都包含在這一微塵之中。因此，只要做出一微塵的布施，就能契入如來無盡的相好光明；而只要瞻仰禮拜一次，就能證入如來無邊的功德海藏。

　　某位法師既然想要塑造毗盧遮那佛像，只要作這樣的觀想（即土木是法身），就不必擔心沒有人來助緣。各位大德（諸上善人）若想要證悟這樣的真理，只要種下這個助緣（緣因），不必擔心本具的正因佛性不能顯發。當這個緣分成就、這個觀想修成之時，方才真正相信毗盧遮那佛的願力周遍恆沙世界，熾熱猛烈地演說佛法，從來沒有間歇過。

【思：法義深析】

　破斥頑空，顯發實相

　　蕅益子曰：實相無相，亦無不相。當時學人多病於口頭禪，誇誇其談「佛性本空」、「何處惹塵埃」，遂輕視造像、禮拜等有為功德。大師斥之為「謬以豁達空為清淨法身」。此種空，乃死寂之頑空，非佛法之真空。真如法身，雖體性空寂，然性具萬德，能隨緣顯現三十二相、八十種好。若離相求性，則墮斷滅。大師標舉「具相三十二」，意在說明法身不離色身，理體不離事相。「托事表法」，即是藉由有形之佛像，顯發無形之法身。此乃入道之玄門，不可忽也。

　一塵入海，全事即理

　　「莊嚴土木，即莊嚴法身」八字，乃本疏之眼目。依凡夫見，土木是土木，法身是法身，二者懸殊。依圓頓見，一色一香無非中道。毗盧遮那遍一切處，何處非佛身？故土木之像，當體即是法身之顯現。「十身相海，全在一微塵裏」，此乃華嚴十玄門之「微細相容安立門」。大，不礙其入小；小，不礙其含大。故布施一文錢、一粒米（一塵之施），即是布施於無盡法界；禮拜一泥像、一木像（一瞻一禮），即是禮拜無邊功德海藏。事相雖微，理性極大。以此觀之，造像功德確實不可思議。

　緣因助發，熾然說法

　　大師勸勉募資之法師與捐資之信眾，皆應建立此「圓融觀」。法師作此觀，則知自力即佛力，必感龍天護持，不患無助緣。信眾作此觀，則知出資（緣因）即是開發心地（正因），藉境練心，不患道業不亦顯。文末結歸「熾然說法，無有間歇」，意指毗盧遮那佛並非泥塑木雕之死物，而是盡虛空遍法界，時時刻刻都在以萬事萬物演說妙法。造像之舉，即是讓眾生「看見」這無聲之法語，接通這不斷之法流。

【修：省思與討論】

　　一、對「空」的檢視：吾人學佛，是否常因聽聞「凡所有相皆是虛妄」，而對佛像產生輕慢心？甚至認為拜佛是執著？讀完大師「謬以豁達空為清淨法身」之警示，應如何調整對「空性」與「緣起」的理解？

　　二、面對佛像的心態：當我們在寺院看到佛像，或參與造像捐款時，心中是將其視為藝術品、偶像，還是作「全在一微塵裏」的華嚴觀？如何訓練自己在面對土木金屬之像時，能生起「見法身」的莊嚴感？

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