【靈峰遺韻】影必隨形，響必應聲

　論三世因果與禍福無門

【義理剖析】

　古德云：「行藏虛實自家知，禍福因由更問誰？」此偈直指人心，道破了「因果律」之兩大鐵則：一曰「自知」，二曰「自招」。

　一、獨知之微，天人不惑

　　世人作偽，可欺當世，可瞞眷屬，然獨不可欺自心。「行藏」者，行事之隱顯也；「虛實」者，心地之真偽也。舉頭三尺有神明，而此「神明」非他，即是吾人本具之靈知。一念初動，善惡已分，雖未形諸事蹟，而種子已落於八識田中。故禍福非天降，非地生，乃自心所感，自業所招。問卜求神，何如反求諸己？

　二、三世貫通，報應不爽

　　世間最大之疑，莫過於「善人受罪，惡人享福」。淺見者以此懷疑因果，甚至毀謗無佛。殊不知，因果貫通三世（過去、現在、未來）。經云：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生做者是。」今生之受用，乃前世之「結果」，非今生之「報酬」。今生之作為，乃未來之「種子」，非即刻之「果實」。

　三、償債與餘糧之喻

　　何以善人受禍？猶如勤儉之家，今雖辛勞耕作（行善），而舊債（宿業）未清，仍須忍飢抵債。此苦乃償舊債，非耕作之過也。債了則福生。何以惡人享福？猶如敗家之子，今雖揮霍無度（作惡），而祖產（宿福）未空，仍得醉飽。此樂乃食餘糧，非揮霍之功也。糧盡則禍至。故云：「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」

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　一、畏果不如畏因，改命必先改心

　　眾生畏果，菩薩畏因。凡夫只在「禍福」現前時，呼天搶地，怨天尤人，不知此乃自作自受。智者於「起心動念」處，戰戰兢兢，知一念貪瞋，即是地獄種子；一念慈悲，即是天堂種子。「禍福無門，唯人自招。」欲求來世之福，當修今生之因。欲免未來之禍，當斷今日之惡。命由己作，相由心生。心若轉變，行必隨轉；行若轉變，果必隨轉。

　二、因果不虛，故須求生淨土

　　既然善有善報，惡有惡報，何以又要「念佛求生」？蓋三世因果，雖不爽失，然輪迴六道，風險極大。今生雖行善，來生享福；享福必造業，造業必墮落。所謂「三世怨」，第一世修行，第二世享福，第三世墮落。是故，真信因果者，必生大怖畏。知此「善惡報應」之循環，永無出期。唯有信願持名，仗佛慈力，帶業往生，方能橫超三界，徹底了斷生死因果之鏈鎖。

　三、念佛人更須嚴畏因果

　　或有狂徒，謂「念佛可消罪」，遂肆無忌憚，明知故犯。此乃錯解「消業」之義。念佛確能消業，然須「至心懺悔」，方能相應。若一邊念佛，一邊造惡，心不至誠，如水火相攻，豈能得益？印光大師云：「念佛之人，必須深信因果，修持淨戒。」若不信因果，放縱三業，則信願不真，與佛氣分相隔，臨終恐難感通。

　結語

　　行藏虛實，自家最知；禍福因果，歷歷分明。莫羨惡人福，那是落日之餘暉；莫嗟善人苦，那是黎明之寒霜。吾等念佛行人，當深信「如是因，如是果」。以嚴持戒律為「避禍」之方，以信願持名為「得福」之本。如此，則現生履險如夷，臨終往生上品。

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