蕅益大師《題之菴凍雲圖》解析

 蕅益大師《題之菴凍雲圖》解析（一）

　論心性之體用與儒釋之會通

【聞：原典與白話】

　【原典】

　　經明一切因果、世界微塵，因心成體。夫心既舉體為一切因果世界微塵矣，更喚何者為心？又喚何者非心？故心也者，不可為典要，唯變所適者也。然唯變所適，而終不可變也。

　　宣聖有得乎此，知此心性，不唯不可目為器，亦復不可目為道。但云「智及之，仁能守之」而已；「知之、好之、樂之」而已；「我非生而知之，好古敏以求之」而已；「學而時習之」，「學之問之思之辯之，行之」而已。涉江居士目其菴曰「之菴」。問廬山靜主湛公曰：「如何是之菴景？」公曰：「納曩住仰天坪，雲凍於山腰，雨霈於山足，日朗於山頂，其之之變態乎？」涉江喜，遂圖之。

　【白話導讀】

　　佛經闡明一切因果報應、世界山河大地乃至微塵，都是依憑著「心」而成就其體性的。既然心已經舉出全體而成就一切因果、世界與微塵，那麼還有什麼特定的東西可以喚作「心」呢？又有什麼東西可以喚作「非心」呢（心即萬法，萬法即心）？所以這個「心」啊，不可以把它定死為某種法則或形狀（不可為典要），它是隨緣變化、無所不適的。然而雖然它隨緣變化，但其本體終究是不會改變的（隨緣不變）。

　　孔子（宣聖）對於這個道理也有所體悟，知道這個心性，不僅不能把它看作是有形的器具，也不能單單把它看作是無形的道。只能說「用智慧去達到『它』（之），用仁德去守住『它』」罷了；「知道『它』、喜好『它』、樂在其中」罷了；「我並非生來就知道『它』，是愛好古道敏捷求取『它』」罷了；「學習並時常溫習『它』」，「博學、審問、慎思、明辨、篤行『它』」罷了。涉江居士將他的茅蓬命名為「之菴」。他問廬山湛公大師說：「什麼是『之菴』的景色？」湛公說：「老僧我（納，自稱）從前住在仰天坪時，看見雲凍結在半山腰，大雨傾盆在山腳下，陽光卻明朗照耀在山頂。這不就是『之』（心性）的變化形態嗎？」涉江居士聽了很歡喜，於是就畫了這幅圖。

【思：法義深析】

　全體即用，何處非心

　　蕅益子曰：心無形相，因物顯形。大師首論「一切因果世界微塵，因心成體」。此即《華嚴》「應觀法界性，一切唯心造」之旨。既是一切唯心，則雖一塵一毛，無非是心。若問「何者為心」，則無一物不是；若問「何者非心」，亦無一物可是。故云「不可為典要，唯變所適」。此語借用《易經》，妙在雙關：既指易道變化，亦指心性隨緣。雖隨緣（變），而體性常住（終不可變）。此即「不變隨緣，隨緣不變」之真如妙理。

　儒門之「之」，暗合道妙

　　大師妙用儒家經典中之助詞「之」，將其詮釋為指代「心性」之實詞。如「智及之」，之即心性。智及此心，仁守此心。「知之好之樂之」，即知此心、好此心、樂此心。此種解釋，雖非儒家本義，卻是佛法「圓融」之極致。大師意在說明，聖人千言萬語，無非是要指引學人體悟此一顆本心。涉江居士名菴曰「之菴」，湛公解曰「之之變態」（心性之變現），皆深得此意。

【修：省思與討論】

　　一、對「心」的重新定義：我們常以為「心」是在身體裡的一個器官或一種思維功能。讀完大師解析，若「世界微塵」都是心，這對我們看待外在環境（如遭遇順逆境）的態度會有何改變？

　　二、生活中的「之」：孔子說「學而時習之」。若將這個「之」理解為「當下這念心」，那麼我們的學習、工作、待人接物，是否都變成了一種「觀心」的修行？如何實踐？

蕅益大師《題之菴凍雲圖》解析（二）

　論性具法門與無非是「之」的華嚴境界

【聞：原典與白話】

　【原典】

　　予曰：吾人芥爾一念，頓具十界百界千如。理具事造，無餘無欠。炳然齊現，而無事安排也。如一念，一切諸念亦如是。如心法，一切法亦如是。如實法，一切假名亦如是。是謂：之菴、之凍、之雲、之筆、之墨、之紙、之腕、之主、之客、之緇、之素、之能、之所，一一無非之之全體大用也。

　　五眼不能盡觀也，五耳不能盡聽也。無之而非菴，無菴而非之也。湛公涉江，各各大笑。而以之圖，歸於念之，佛之子若。

　【白話導讀】

　　我（蕅益大師）說：我們凡夫微小短暫的一念心（芥爾一念），當下就具足了十法界、百法界、千如是（一念三千）。無論是理體本具還是事相造作，都圓滿無缺，毫無遺漏。這些萬法光明燦爛地同時顯現（炳然齊現），而且不需要刻意去安排造作（天然本具）。像這一念是如此，一切其他的念頭也都是如此。像心法是如此，一切色法也都是如此。像實法是如此，一切假名法也都是如此。

　　這就是說：那個「之」（心性）所變現的菴、那個「之」所變現的凍、那個「之」所變現的雲、以及筆、墨、紙、手腕、主人、客人、出家人（緇）、在家人（素）、能畫的人、所畫的圖，這一一事物，無非都是那個「之」（心性）的全體大用啊！這境界之廣大，即使具備五眼也看不盡，具備五耳也聽不完。沒有哪個「之」不是「菴」（全理即事），也沒有哪個「菴」不是「之」（全事即理）。湛公大師與涉江居士聽了，都開懷大笑。於是我便把這幅「之圖」，歸結於「念之」（念此心性），送給這位念佛的佛弟子（涉江居士）。

【思：法義深析】

　一念三千，炳然齊現

　　此段是大師引用天台宗「一念三千」之極致發揮。「芥爾一念」，指當下最微細、最無心的一念。即此一念，具足十法界（佛、菩薩...地獄）之性相。「理具事造」，言性德與修德同時具足，不縱不橫。「無事安排」，言此乃法爾如是，非造作而成。此觀法至圓至頓，直指人心本具萬法，不假外求。

　萬法歸「之」，無二無別

　　大師一口氣用了十三個「之」字（之菴、之凍、之雲...）。意在說明：無論是有情的能畫之人（腕、主、客），還是無情的繪畫工具（筆、墨、紙），乃至畫中的景物（菴、凍、雲），統統都是「真心」的顯現。「一一無非之之全體大用」。此即華嚴「事事無礙」境界。筆即是心，墨即是心，雲即是心。既全是心，則一筆一墨皆具足三千性相，故云「五眼不能盡觀」。文末「各各大笑」，乃是悟後的解脫風光。「歸於念之」，雙關語：既是歸於這幅圖，也是歸於「觀照這念心」，更是歸於「念佛」（因涉江修淨土）。

【修：省思與討論】

　　一、藝術與修行的結合：涉江居士因悟心性而作畫。我們在從事藝術創作或欣賞作品（如書法、繪畫、音樂）時，如何運用大師「之筆、之墨、之紙」的觀點，將創作過程轉化為「全體大用」的禪修？

　　二、一念三千的日常觀照：「一念三千」聽起來很玄，其實就在當下。當我們生起一個善念（如助人）或惡念（如貪婪）時，試著觀照這一念中其實包含了十法界的可能性。如何透過這種觀照，讓自己更謹慎地守護心念（念之）？

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