【靈峰遺韻】日用即道，念佛即真～延伸閱讀

　論《金剛經》發起序與持名實相

問：由金剛經發起序義理，闡述「應無所住而生其心」，並論念佛法門即此深義。

答：日用即道，全佛即心。

　夫《金剛般若》，乃破執之利斧，顯真之寶鑑。世人多於「應無所住而生其心」一句，作玄妙解，向虛空揣摩。殊不知，經文發起序中，世尊著衣持鉢、入城乞食、洗足敷座，已將此八字真言，演出得淋漓盡致。道無不在，即在日用尋常之間；理無別詮，即在行住坐臥之處。

　一、觀發起序：日用不知，即是般若

　　經云：「爾時世尊。食時著衣持鉢。入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣鉢。洗足已。敷座而坐。」

　　此一段文，即是如來示現「無住生心」之活潑畫卷。

　　何謂生其心？世尊示現凡夫相，飢則須食，寒則須衣。食時到，便著衣持鉢；入城中，便次第行乞。此乃隨順世緣，運用身心，不墮頑空。若心如死灰，不著衣、不持鉢、不食不坐，則是斷滅見，非「生其心」也。

　　何謂無所住？雖著衣，不在此衣上生華麗樸素想；雖持鉢，不在此鉢上生金銀瓦礫想。尤妙者，「於其城中，次第乞已」。此「次第」二字，乃平等大慈之顯現。不分貧富，不擇淨穢，不揀施主。若心存分別，喜富厭貧，即是「住」於境。世尊次第而行，心如明鏡，物來則照，物去則空，毫無滯礙。「飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐」。事來即應，事去即休。不留戀一法，不以此示現為功德，不以此威儀為矜誇。做完便休，放下身心，寂然入定。此即「無所住」。

　　總之，世尊之日用，終日吃飯，未嚼一粒米（無住）；終日著衣，未掛一縷絲（無住）。然不礙穿衣吃飯（生心），亦不礙示現威儀（生心）。此即真般若，此即實相。

　二、論念佛門：暗合道妙，全攝般若

　　或疑：念佛人求生淨土，厭離娑婆，豈非「有住」？口稱佛名，願取金台，豈非「執著」？此見甚淺。須知念佛一法，即是「應無所住而生其心」。

　念佛即是「無所住」：

　　凡夫之心，念念攀緣五欲六塵，此即「住色聲香味觸法生心」。今教以持名，一聲佛號，如金剛王寶劍。當這一句「阿彌陀佛」提起時，心中貪瞋癡何處安腳？念佛之時，不緣妻恩子愛（不住色），不緣毀譽稱譏（不住聲），不緣世間紛擾（不住法）。以一念代萬念，以淨念洗染念。此一聲佛號，即是掃地，掃盡一切情執。況且，《要解》云：「能持者，即是始覺；所持者，即是本覺。」本覺本無所住，始覺合本，當下清淨。

　念佛即是「生其心」：

　　小乘偏空，沈空滯寂，灰身滅智，此是「不住」而亦「不生」。念佛人，發菩提心，求生淨土。深信切願，即是「生心」。句句佛號，歷歷分明，口念耳聽，心心相續，即是「生心」。此心非逐境之妄心，乃是「願作佛、度眾生」之真心。阿彌陀佛發四十八願，莊嚴極樂，皆是「生其心」之極致。若無此生心，何來依正莊嚴？

　結歸：生心無住，全體即佛

　　是以，念佛法門，從有念入無念，從有相入無相。當行者老實持名，信願堅固之時：厭離娑婆，即是「無所住」；欣求極樂，即是「生其心」。

　　進而言之，當念佛三昧現前，能所雙亡。雖念念無間（生其心），而心地空寂，了不可得（無所住）。雖全心是佛（住於佛果），而實無一法可得，因佛號即是實相，實相無相（無所住）。

　　故知，金剛般若，不離持名。著衣吃飯，是釋迦本師之般若；信願持名，是汝等之般若。莫向外馳求，但將這句佛號，念得熟，看得破，提得起，放得下。當下即是「應無所住而生其心」。

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