菩薩戒本經箋要研修（三） 第九住邪命戒

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　經：

　　若菩薩。身口諂曲。若現相。若毀呰。若因（自己向所得）利（養復向人說以動人心而）求（再得其）利。（養若如是）住邪命法。無慚愧心。不能捨離。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。若斷彼故。起欲方便。煩惱增上更數數起。

　　箋要：

　　身口諂曲者。總明邪命之相。若現相者。或現奇特相。或現寒熱等相。皆是身諂曲也。若毀呰者。或卜相吉凶為人說法。或高聲現威。令人敬畏。皆是口諂曲也。若因利求利者。或自說功德。或說所得供食以動人心。則亦是口諂曲。或以物贈遺白衣。或販賣出納求利。則亦是身諂曲。故總結云。住邪命法也。不知尊重己靈。故無慚。不知仰希賢哲。故無愧。然僅云染汙犯。不云失菩薩戒者。猶有菩提智願不忘故耳。倘不悔革必招穢果。

　白話導讀：

　　此段經文與蕅益大師之箋要，乃世尊與祖師痛責大乘行者墮於邪命求利之悲心切語。經文指陳，若菩薩以身口之業諂媚造作，或故意顯現奇異之相，或妄說吉凶以立威，或藉由炫耀過往所得之供養以貪求更多利養，如是安住於邪命之法，毫無慚愧之心且不肯捨離，即屬犯眾多犯，為染汙起之重咎。惟有一種情形不屬違犯，即是行者本欲斷除此等惡習，已生起對治之方便，然因無始煩惱習氣過於強大，致使數數現起而難以頓除者，方可暫得開許。蕅益大師於箋要中詳明邪命之微細相貌，直指故意示現耐寒耐熱等異相乃身諂曲；為人卜算吉凶或高聲立威乃口諂曲；乃至自誇功德、以財物籠絡白衣居士以圖厚利，皆屬身口之諂曲。大師更一語道破此等行徑之病根，在於不知尊重本具之真如佛性，故謂之無慚；不知仰慕先聖先賢之清淨梵行，故謂之無愧。然因此類行者於深心中尚未完全忘失大乘道心，故僅結為染汙犯而未宣告喪失菩薩戒體，但若長此以往不知悔改，當來必定招感污穢三塗之苦果。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　大乘佛法之綱要，全在事理一心與自他圓融。菩薩發廣大道心，本期以清淨之法施饒益有情，若反以佛法作為積聚世俗財物之階梯，即是顛倒本末、背覺合塵。邪命之本質，乃是未能安住於理體，心隨物轉，將自他圓融之慈悲攝受，扭曲為謀取私利之貪婪攀緣。世尊制此邪命戒，旨在斬斷行者名利之網，令其深信因果，仰賴正法，以清淨正命長養真實之道心。

　法義剖析

　　蕅益大師剖析邪命之相，微細而嚴格。所謂「身口諂曲」，乃是喪失修行人應有之骨氣。凡夫道心未堅，往往欲速得人天敬仰，不肯於事理一心上痛下苦功，反以造作奇特相貌、忍寒受熱等異端來駭俗；或捨正法不談，專以算命卜卦、說吉道凶來迎合世人。更有甚者，以微小之餽贈籠絡信眾，或逢人便誇耀某某達官貴人對我如何供養，此皆是「因利求利」之劣行。大師明示，此等作為皆因「不知尊重己靈」與「不知仰希賢哲」。己靈者，即吾人本具之事理一心之理體；賢哲者，乃踐履自他圓融之諸佛菩薩。棄無價之寶衣，沿門而乞食，豈非大悲大痛。然佛慈廣大，深知眾生習氣深重，故若能生起對治之慚愧心，縱有退失，亦不忍遽斷其大乘善根，此即經文開許「煩惱增上更數數起」不犯之深意，端在觀其道心是否徹底泯滅。

　究竟指歸

　　修行之究竟，在於將萬法銷鎔於一心，外不見有可求之名利，內不見有能求之自我。大乘行者當深信，若真有荷擔如來家業之道心，自有龍天護法擁護，絕不需仰賴身口諂曲以求苟活。唯有徹底屏棄邪命，方能以大悲心真正拔濟眾生之苦。守此清淨正命，即是守住菩薩之法身慧命，於五濁惡世中不染一塵，方堪作為眾生之大導師。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人處此五濁惡世，當將此邪命戒之要義，深攝於日常行持之中。於待人接物、籌辦道場之際，切不可生起絲毫譁眾取寵之心。斷除一切算命看相、卜問吉凶之舉，亦絕不以奇特之苦行，或神通異象來標榜自我。逢有信眾供養，當作三寶物想，切忌以此作為向他人炫耀或暗示之資本。於世間種種利養，當視如毒蛇猛獸，寧可飢寒交迫，絕不以諂媚白衣而求富足。以此端正之行儀，護持自家道心。

　內省引導

　　修行之路最易自欺，吾人當於起心動念處深刻反省：平日與人言談，是否常有意無意地帶出自己曾受何等供養、辦過何等大事？是否總想在人前展現出自己與眾不同之修持，以博取他人的讚歎？又是否常以佛法之名，行世俗人情往來之實，企圖從中獲取利益？若有此等微細念頭，即是邪命之萌芽，即是無慚無愧。當於佛前痛切懺悔，深自呵責，切莫令此染汙之業，障蔽了自他圓融之大乘理體。

　信心建設

　　欲於此名利薰心之濁世中卓然獨立，誠屬不易。印光祖師常教導吾輩，必須死盡偷心，老實念佛，敦倫盡分。吾人既知自力微弱，若不仰仗彌陀大願，極易於名利場中迷失本心。是故當將此畏懼邪命、嚴持正命之清淨功德，以深信切願之心，悉皆迴向西方莊嚴淨土。深信只要道心不退，老實念佛，阿彌陀佛必能垂慈接引。唯有仗佛慈力，往生安養，方能徹底斷除無始以來貪求名利之劣習，圓滿無生法忍，而後乘願再來，普度群萌。

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 菩薩戒本經箋要研修（二）　第八不同聲聞戒（下）

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　箋要：

　　波羅提木叉。此翻保解脫。又翻別別解脫。通指大小七眾戒法而言之也。毘尼。此翻為滅。翻為律。別指比丘律藏而言之也。毘尼法中有性罪有遮罪。性罪者。縱令彼不受戒人。于世法中亦自有罪。如殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口等是也。遮罪者。佛為出家弟子護惜譏嫌。遮令莫作。若違佛制。則便得罪故。亦名制罪也。是故菩薩比丘須同聲聞比丘護持戒法。不得媒嫁。不得私作大房。不得在難處妨處作房。不得汙他家行惡行。不得自畜長衣而不說淨。不得離三衣宿。不得使尼浣故衣。不得求益衣價。不得求合價買衣。不得過六反索衣。不得雜野蠶綿作臥具。不得作純黑羊毛臥具。不得未滿六年更作新臥具。不得坐具不帖故者。不得持羊毛遠行。不得使尼染羊毛。不得買賣寶物。不得販賣。不得畜鉢求好。不得求織好衣。不得與衣瞋奪。不得畜含消藥過七日。不得非時求用雨衣。不得迴僧物入己。不得與婦女同室宿。不得與未受大戒人過三宿。不得與未受戒人共誦。不得向外人說他粗罪。不得向外人說所證法。不得與女人多說法。不得掘地。不得壞生草木。不得敷僧臥具不舉。不得僧房不舉臥具。不得強奪止宿處。不得牽他比丘出房。不得於重閣上坐脫腳床。不得覆房過三重。不得自往教尼。不得教尼至暮。不得譏論教尼。不得為尼作衣。不得與尼屏坐。不得與尼期行。不得與尼同船。不得因尼讚得食。不得與婦女同行。不得過受一食施。不得展轉食。不得別眾食。不得過三鉢受餅麫飯。不得不作餘食法。不得使他犯餘食法。不得非時食。不得殘宿食。不得自取食。不得索好食。不得自與外道食。不得不囑授詣餘家。不得食家強坐及屏處坐。不得獨與女人坐。不得故使他失食。不得過受請藥。不得觀軍陣。不得飲酒。不得水中戲。不得相擊扣。不得不受諫。不得恐怖他。不得過洗浴。不得露地然火。不得戲藏他物。不得輒著淨施衣。不得衣不壞色。不得故惱他。不得覆他粗罪。不得授未滿二十者比丘戒。不得發起諍事。不得同賊伴行。不得黨惡見人。不得畜被擯沙彌。不得拒諫難問。不得輕訶說戒。不得受戒而不知。不得違及羯磨。不得不與欲。不得與欲後悔。不得輒入官閫。不得輒提寶物。不得非時入村。不得作高床。不得兜羅棉貯褥。不得作骨牙角針筒。不得過量修覆瘡衣。不得等佛衣量。不得任尼代索食。不得學家受食。不得恐處受食。不得不齊整著衣。不得反抄衣入白衣舍。乃至人持杖劍刀蓋等。不得為說法。如此二百五十戒中。但除少利少作少方便之六戒。其餘二百四十四戒悉皆同學。若不學者。仍同比丘結罪。以是菩薩比丘。不可謂是菩薩沙彌。菩薩優婆塞等故也。菩薩比丘既爾。菩薩比丘尼亦然。菩薩式叉摩那。亦須同學六法。菩薩沙彌亦須同學十戒也。憍奢耶。此翻蟲衣。即是蠶綿。但許為眾生畜。不許自用。大涅槃經明文昭著。大佛頂經亦有誥誡。慎之。慎之。又菩薩比丘。雖云不同學此少利少作少方便之六戒。然亦同須說淨。故地持云。菩薩先于一切所畜資具為非淨故。以清淨心捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物捨與二師等。涅槃亦云。雖聽受畜。要須淨施。篤信檀越也。荊溪輔行記云。有人言。凡諸所有。非己物想。有益便用。說淨何為。今問等非己物。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田。而乃閉之深房。封於囊篋。寶懷他想。用必忽謂己財。仍違說淨。故知不說淨人。深乘佛制兩乘。不攝三根不收。若此出家豈非虛喪。緇門警訓云。今時講學。專務名利。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。甯知日用所資無非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊戚。誰知報逐心成。豈信果由因結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身。況大小兩乘。通名淨法。倘懷深信。豈憚奉行。

　白話導讀：

此段箋要乃蕅益大師詳釋戒律名相與菩薩持戒之微細行持。波羅提木叉意為保解脫，亦稱別別解脫，通貫大小乘七眾之戒法。毘尼意為滅惡或律制，特指比丘律藏。律法之中判有性罪與遮罪兩類。性罪乃本質為惡，縱未受戒之俗人犯之亦有罪愆，如殺盜淫妄等。遮罪則是世尊為護念出家眾免遭世間譏嫌而特制防護之戒，違之則獲制罪。是故菩薩比丘於二百五十戒中，除前文所述六條少方便戒不與聲聞同學外，其餘二百四十四條遮罪，自不得媒嫁、私作大房乃至不得為持杖劍者說法等，悉皆須與聲聞比丘共同嚴持。若不學持，皆同比丘結罪。菩薩比丘如此，乃至菩薩沙彌等亦各有所應同修之戒。大師特別警示，蠶綿絲絹雖許為眾生之故而蓄積，然絕不許自用，此於諸大乘經中皆有嚴誡。復次，菩薩雖為利生而廣畜資財，然必須如法作「說淨」之儀式，將所畜之物以清淨心捨與十方諸佛菩薩或篤信之檀越，作非己物想。大師引天台荊溪尊者與《緇門警訓》之訓誨，訶責世多借大乘利生之名，行貪求積聚之實，若不依制說淨、深藏私用，必招當來地獄鐵葉纏身之苦。大小乘戒皆通說淨之法，真有道心者豈可畏難而不奉行。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　菩薩戒法之核心，端在事理一心與自他圓融。理上雖達萬法皆空，事上卻須嚴持微細戒律以護眾生善根。大乘之行，非撥無因果之狂慧，乃是即俗而真之大慈悲。蕅益大師詳列二百四十四條比丘遮罪，菩薩悉皆同學，正顯大乘不離小乘之律儀。若偏執大乘空理而廢棄聲聞防譏嫌之戒，則落入豁達空，自誤誤人。菩薩之不共處，僅在不守少利少作之戒以廣度眾生，然於涉俗利生之際，佛特制「說淨」之法以為防範，務令行者於繁華積聚之中，保全清淨無染之本懷。

　法義剖析

　　說淨者，乃破除我執法執之妙行。菩薩廣畜金銀衣缽，事相上宛然積聚，理體上卻藉由說淨，將此一切資財悉數捨與十方三寶。心無繫戀，唯存代眾生保管、為三寶經理之悲願。荊溪尊者明辨幽微，直指若自謂無私，卻將財物深藏密室、封於囊篋，實乃欺心之舉。此正告誡吾人，道心之純雜，端在臨財應事之微細念頭。若捨不得布施，口說為公，心實貪戀，則觸犯佛制，反招墮落。《緇門警訓》警惕專務名利之流，慢法欺心，當來必招惡果。此等嚴詞，皆為護念行者之法身慧命，免令大乘行者於廣作方便之時，溺於五欲泥沼。

　究竟指歸

　　持戒之究竟，在於將有漏之資財轉為無漏之功德，於紛擾之世局中凝鍊純粹之道心。菩薩之偉大，不在於逃避物欲之深山枯坐，而在於處染不染，藉說淨之法，契入凡聖同體、自他圓融之境。萬物皆為我所用，萬物皆非我所有。了知一切資生之具皆是夢幻泡影，卻又能於夢幻中大作佛事。此即天台教觀即事而理之大觀，亦是大乘學人超凡入聖之關鍵。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人將此戒義攝入日常行持，當於順逆境緣中時刻勘驗自家道心。今日佛門弟子，無論籌辦道場、印造經像或行善布施，皆難免經手淨資財物。若依大乘教理，廣結善緣本為本分，然切不可生起絲毫貪戀占有之念。每有資財入過吾手，當下即須作三寶物想、眾生怨親想，此即日常中之「說淨」行持。一切居室、衣物、資具，皆當視為借用以辦道利生之具，用畢即捨，心無罣礙。

　內省引導

　　修行之路，最忌心口不一。吾人當深自省察：平日積聚財物，是否真如口中所言「皆是為了利益大眾」？若果真了達非己物想，為何捨不得布施貧乏？為何要將財寶深鎖囊篋？天台祖師之逼問，直指凡夫護短藏私之病根。若不肯真實面對自心之貪婪，縱然講經說法、名聲廣大，亦不過是慢法欺心，終將招致袈裟離體、鐵葉纏身之苦。吾人當痛念生死，於微細心念中斷除貪愛，方能保全清淨之道心。

　信心建設

　　欲於此五濁惡世中常保清淨，端賴堅定之信願。吾輩凡夫，煩惑未斷，若不求生淨土，則極易於臨財交涉之際迷失本心。是故當依印光大師之教，時刻繫念一句阿彌陀佛，將此持戒清淨、不貪不染之功德，至心迴向西方莊嚴淨土。深信阿彌陀佛萬德洪名，能消融吾人心底之貪瞋癡慢；深信仗佛慈力，定能帶業往生。如是念佛，如是持戒，事理雙融，定能感應道交，橫超三界，圓成無上道心。

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 菩薩戒本經箋要研修（一）第八不同聲聞戒（上）

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　箋要：

　　此有二意。一者護眾生戒。應須同學。不同則犯。二者少方便戒。不應同學。同學則犯也。

　　經：

　　若菩薩於如來波羅提木叉中。毘尼建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學（此指菩薩比丘。既為出家人。便應同出家法也）。何以故。聲聞者乃至（不過）自己度（脫生死耳）。乃至（亦須）不離護他。欲令不信者信。信者增廣而學（諸比丘）戒。何況菩薩（自他兼利之）第一義度。（豈可反此比丘不學戒耶。）又復遮罪（中有）住少利少作少方便。世尊單為聲聞人建立者。菩薩（雖為比丘亦）不得同學此戒。何以故。聲聞（人專為）自度而捨他。（所以）應住少利少作少方便。非（可謂）菩薩自度（亦兼誓令）度他。（豈可）應住少利少作少方便（也而）。菩薩由為眾生故。當從非親里婆羅門居士所。求百千衣。（是一）為及（彼居士等）自恣與（衣但）。當觀其施主堪與不堪。（不拘多少。堪則）隨施應受。（是二）為如衣缽亦如是。（是三）為如衣缽。如是自乞縷。令非親里織師織（亦如是。是為四）。為眾生故。應畜積憍著耶臥具坐具。乃至百千（是為五）為。乃至金銀百千（為眾生故）亦應受之。（是為六）如是等住少利少作少方便之聲聞遮罪。菩薩此不共（聲聞）學。（此六條戒法既已）住菩薩律儀戒（法更應）。為諸眾生。（餘二百四十四戒菩薩比丘。亦共學此。）若嫌恨心住少利少作少方便者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠住少利少作少方便。犯非染汙起。

　白話導讀：

　　此段經文與箋要，乃世尊與蕅益大師詳示大乘菩薩於受持戒法時，與聲聞乘人之同異。大師開宗明義點出，此中有兩重深意：其一，凡屬護念眾生善根之戒法，菩薩必須與聲聞共同修學，若不修學即成違犯；其二，凡屬少作方便之戒法，菩薩則不應與聲聞同修，若隨順聲聞學此退縮之行，反成違犯。經中明言，如來律藏中所制訂之遮罪，若是為護念眾生、令未信者生信、已信者增長，菩薩理當與聲聞同稟。蓋聲聞人雖僅求自度，尚須護念他人，何況發起廣大道心、期以第一義諦自他兼利之菩薩。然而，遮罪之中有屬於安住於少利益、少作為、少方便之戒，此乃世尊昔日專為聲聞人欲速出生死而設。菩薩既發願度眾，豈可如聲聞般棄捨眾生而安住於少作少為。是故菩薩為饒益有情，當向非親屬之居士化緣百千衣物，或觀施主堪任而隨量納受衣缽，乃至親乞絲縷請人織作，甚至為眾生故蓄積百千蠶綿臥具與金銀財寶。此六種少作方便之聲聞遮罪，菩薩決不共學。若菩薩以嫌棄怨恨眾生之心，而安住於少事少業中，即犯染汙起之重咎；若僅因自身嬾惰懈怠而不肯廣作饒益，亦犯非染汙起之輕垢。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　大乘佛法之綱宗，全在事理一心與自他圓融。菩薩戒法之設立，非徒具形式之束縛，實乃悲智雙運之極致。蕅益大師於此辨明「護眾生」與「少方便」之開遮，正顯菩薩道心之弘毅。護眾生戒所以必學，乃因大乘行者須以清淨威儀攝化群機，不令眾生因見過而退失善根；少方便戒所以不學，乃因菩薩須繁興大作佛事，藉由廣聚資生之具以周濟匱乏、興隆三寶。此即即俗而真、妙契中道之圓頓法理。

　法義剖析

　　聲聞乘人畏懼生死，急求自了，故世尊為其制立少欲知足、屏絕外緣之戒，此屬權教之方便。然菩薩發廣大道心，誓度一切眾生，若亦執守少作少為，不敢經手財物、不肯籌辦利生事業，則大悲之根斷絕。經云菩薩為眾生故，應求百千衣缽乃至金銀，此在凡夫視之宛如貪求，實則菩薩於事相上廣蓄資財，於理體上卻達三輪體空。以無我之空慧，行利生之慈悲，財物皆作十方三寶與苦難眾生之物想，了無一毫私心繫念。此等境界，唯達事理一心者方能承擔。若外現清高寡欲，內實嫌恨眾生難度，或畏懼奔波之勞，此等退怯之心，直違菩薩大慈悲體，故佛嚴厲呵斥，結犯重咎。

　究竟指歸

　　持戒之究竟，在於不失菩薩道心。大乘清淨非在枯木死灰之斷滅，而在於涉俗利生之際，保有一念不生之理體。菩薩不畏塵勞，廣作方便，正是將世間有漏之財物，轉為無漏之功德。若能深契此理，則知佛制戒律之開遮持犯，無一不是為成就吾人自他圓融之佛果。嫌恨與懈怠，乃修行之大敵，唯有時時以度生為念，方能出生死之海，入如來之室。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　吾人處此五濁惡世，當以此菩薩戒義攝入日常行持。無論身為出家僧寶或在家居士，若遇籌辦道場、印經造像或救濟貧苦之機緣，必須勇於承擔。切不可藉口清修、少欲知足，而對利益大眾之事袖手旁觀。臨財應事之時，手雖經理百千金銀，心當如紅爐點雪，視一切資具皆為辦道利生之器。事相上繁興萬行，理體上常契真如，此即大乘行者於日常中之真實用功。

　內省引導

　　修行人最易落入之窠臼，便是以「清高」掩飾「懈怠」，以「怕攀緣」掩飾對眾生之「嫌恨」。吾人當深自省察：平日遇有需耗費心力以利益他人之事，心中退怯避讓之念，究竟是真實了達諸法空相，抑或只是色身嬾惰、害怕麻煩？若是後者，則已然違犯菩薩戒法，折損自家道心。當知獨善其身非大乘之器，唯有在煩瑣之利生事業中磨鍊心性，方能驗證道心之純雜。

　信心建設

　　欲堅固此等難行能行之道心，當以印光祖師「敦倫盡分、老實念佛」之教誨為底蘊。吾人雖發大心，然業力深重，若不仰仗彌陀願力，極易於塵勞中退失。是故當將日常廣作方便、饒益有情之持戒功德，以深信切願之心，悉皆迴向莊嚴西方淨土。深信依此大乘圓理發心行事，定能感應道交，蒙佛接引。乃至華開見佛，證無生忍，方能更於十方世界廣作度生之方便。

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 《菩薩戒本經箋要》第七不教悔罪戒解析

聞

　原典如下：
　　「第七不教悔罪戒。
　　經：

　　若菩薩。於凶惡犯戒眾生。以瞋恨心。若自捨。若遮他令捨。不教化者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。若忘（誤故）遮他（令捨）。犯非染汙起。何以故。菩薩於惡人所起慈悲心。深于善人。不犯者。若狂。若知不說令彼調伏。如前（不施法戒）說若護他心。若護僧制。

　　箋要：

　　慈以與樂。悲以拔苦。善人自知避苦求樂。惡人則但有苦無樂。故菩薩深起慈悲。譬如父母雖等愛子。而于病者。尤偏憐也。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第七條輕垢戒法：若安住大乘之菩薩，面對性情凶暴、毀犯戒律之眾生，因內心生起瞋恚怨恨，自身棄捨而不予教化，甚至阻攔他人，令他人亦棄捨不顧。如此行徑，即違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且因源於瞋恨煩惱，故屬「染汙起」。若非因瞋恨，僅是出於嬾惰懈怠而不去教化，或因遺忘失誤而攔阻他人教化，則屬「非染汙起」。經文復自設問答以明其理：為何對待惡人不可棄捨？蓋因菩薩對於造惡之人所生起之慈悲心，理應比對待行善之人更為深切。至於開許不犯之境地，則是若菩薩心神狂亂，或預知此刻若暫不說法教化，反而能令彼等收斂而得調伏；乃至為了護念他人之心念，或為維護僧團之清淨體制，於此等因緣下暫不教化，皆不結犯戒之過。

　　蕅益大師於箋注中開示：所謂慈，乃是給予眾生安樂；所謂悲，乃是拔除眾生痛苦。世間善人明理，自然懂得避開惡因之苦而尋求善報之樂；然而造作惡業之人，深陷無明，未來唯有三塗之極苦，了無安樂可言。因此，菩薩對待惡人，更應生起深切之慈悲。大師引世間親情為喻，猶如慈父悲母雖然平等愛護所有子女，但對於身患重病之兒女，必定會生起更為偏重之憐惜與照顧。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，盡顯大乘菩薩道自他圓融、無緣大慈之極致理趣。世間凡夫之情見，往往是親近善者而厭惡惡者，見人毀犯戒律，便易生起輕蔑、嫌惡乃至瞋恨之心。然大乘佛法視法界為一合相，眾生之迷妄造惡，實為本具佛性受無明煩惱所覆蔽。菩薩發廣大之道心，理當體認病患之苦即是自身之苦。面對凶惡犯戒之人，若以瞋心棄捨，甚至障礙他人施以援手，此等舉動無異於切斷了病者唯一之生機，其心已全然背離了拔苦與樂之大悲本體。

　　大師「尤偏憐病子」之喻，直指事理一心之樞紐。善人如健兒，自能行步；惡人如重病患，命懸一線。菩薩之大悲，正彰顯於不捨棄任何一個沉淪之眾生。然而，此戒亦非一味縱容造惡，經中所列之「不犯」條目，正體現了悲智雙運之善巧。有時惡人氣焰正盛，強行教化反增其逆反與謗法之罪；此時菩薩選擇默然不語，或運用僧制加以擯出，實為一種逆向之調伏，旨在折其傲氣，使其生起慚愧。此等看似嚴厲或疏遠之行，其底色依然是不捨眾生之清淨道心，與凡夫因嫌惡而生之「瞋恨心」有著天壤之別。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒作為勘驗自身慈悲廣度之明鏡。處世接物，難免會遇見行事偏激、不守規矩甚至造作惡業之人。當此境緣現前，吾人切不可自恃修行清淨而生起傲慢與嫌惡。當思惟此等眾生正因缺乏智慧，受煩惱驅使而造業，未來必受苦果，實堪憐憫。若己身有能力與因緣，當以和言婉語、善巧方便勸導其知慚知愧；若自身德薄言輕，亦絕不可阻撓其他大德善知識對其施以教化。

　　在事修之上，應將此偏愍惡人之心，悉數攝入事理一心之念佛淨業中。如印光大師所訓，常看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。見人有過，不於口頭宣揚，亦不於心中結怨，唯當生起深切之悲心，暗中為其持誦阿彌陀佛萬德洪名。以彌陀大悲不捨一眾生之願力，迴向彼等早日業障消除，破迷開悟。縱然因護持道場規矩而必須與惡人保持距離，內心亦須常存祝願其改惡向善之真切道心。以此怨親平等、無有分別之清淨行持，作為莊嚴極樂蓮邦之殊勝資糧，則聲聲佛號皆與大乘悲智相契相合。

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 《菩薩戒本經箋要》第六不施法戒解析

聞

　原典如下：

　　「第六不施法戒。
　　經：

　　若菩薩。眾生往至其所。欲得聞法。若菩薩瞋恨慳嫉。不為說法者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若外道求其短處。若自重病。若狂（亂心）。若知（現時）不說。令彼（問法人能令）調伏（改惡增善）。若所修法。未（能盡）善通利。若知前人不能敬順。威儀不整。若彼（問法人）鈍根。聞深妙法。生怖畏心。若知聞已增長邪見。若知聞已。（彼必）毀呰退沒。若彼聞已必向惡人說。箋要：問。此與四重戒中慳法何異。答。彼約上品煩惱。故犯重。此約中下煩惱。故犯輕。又據梵網則加毀。乃結重。今雖慳惜。未必加毀。故結輕也。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第六條輕垢戒法：若安住大乘之菩薩，遇有眾生親自前來其所在之處，渴望聽聞佛法。菩薩若因內心懷有瞋恨、慳吝或嫉妒，而不肯為其宣說佛法，此即違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且因源於煩惱習氣，故屬「染汙起」。若非因瞋慳嫉妒，僅是出於嬾惰懈怠而不為說法，則屬「非染汙起」。

　　經文復詳明開許不犯之境地：若來者乃是心懷叵測之外道，意欲伺機尋求佛法或說法者之短處；或菩薩自身正患重病，或心神狂亂；或菩薩預知此刻若暫不說法，反而能令問法者收斂慢心，得以調伏而改惡向善。又或者菩薩自覺對於所修之法義，尚未能徹底融會貫通；或察知前來求法之人缺乏恭敬柔順之心，且威儀不整；或知曉問法者乃是根機闇鈍之人，若為其宣說深奧微妙之大乘法，恐令其心生怖畏；或預知其聽聞之後，反而會錯解法義而增長邪見；或知其聽聞之後，必定會出言毀謗而退失善根；或知其聽聞之後，必定會將此法向造惡之人宣說而惹生是非。於此等因緣下而不予說法，皆不結犯戒之咎。蕅益大師於箋注中，特為學人辨明此戒與四波羅夷重罪中「慳惜財法戒」之區別：四重戒乃是基於極其猛利之上品煩惱而慳法不說，故結成極重之罪；此處則是出於中下品之煩惱，故結為輕罪。又依《梵網經》之義，若不但慳惜不說，更出言毀罵求法者，方結重罪；此處雖有慳惜之心，然未必加以毀罵，故列為輕垢罪。

思

　　依蕅益大師之註疏觀之，此戒之設立與開遮，顯示大乘菩薩法門悲智雙運之理。法寶乃出生死、證菩提之唯一舟筏，菩薩既發廣大之道心，理當以法施攝受群機。若因一己之瞋恨或嫉妒而吝惜不說，實乃違背自他圓融之大道，無異於見人渴死而不予甘露，其損害道心、棄捨眾生之咎，自不待言。大師精微剖析上品與中下品煩惱之別，正示導吾人：戒法之輕重，全在於起心動念之純雜。煩惱愈重，去道愈遠。

　　然而，大乘法施絕非不顧根機之泛濫宣說。經文中所列舉之十種「不犯」因緣，字字珠璣，皆是觀機逗教、護念眾生慧命之無上大智。法門雖妙，若遇非器，強為說之，反增其過。如對外道求短者說，則損正法威儀；對鈍根說深法，則令生怖畏；對不敬者說，則促其造毀謗之業。菩薩於此等情境下「不施法」，絕非出於慳吝，實是出於甚深之慈悲，恐其造業墮落而暫作權宜之護念。此等智慧之觀照，正說明了真實之道心，必須奠基於契理契機之妙用中。知時知量，應病與藥，方不負如來弘法利生之本懷。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒作為法施與攝眾之明鏡。身為佛弟子，若遇親友同修真心探討佛法，理當和顏悅色，隨己所知而歡喜分享。切不可因學識稍長而生起嫉妒隱秘之心，亦不可因彼此略有嫌隙而以瞋心拒絕探討。當知一言半句之正法，皆可能成為他人未來得度之因緣。若逢自身確實未明之理，當以謙卑心坦誠相告，切忌不懂裝懂、盲目指引，以免誤人慧命。

　　在事修之上，應將此法施之行，匯歸於事理一心之念佛淨業。印光大師常教導吾人，弘揚淨土法門，當觀來者之根機。若遇老實具信者，當直勸其深信切願，持佛名號；若遇執理廢事、好高騖遠者，則不宜與之作口舌之諍，寧可默然念佛，以身教代之言教。將此觀機逗教、護念眾生之行持，融入每一句阿彌陀佛萬德洪名之中。以清淨不染之佛號，洗滌內心潛藏之慳嫉與嬾惰；以慈悲攝受之願力，迴向法界一切有情同生極樂。如是行持，則語默動靜皆是弘法，舉手投足無非道心，自然契入自他不二之安養蓮邦。

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 《菩薩戒本經箋要》第五不受施戒解析

聞

　原典如下：

　　「第五不受施戒。
　　經：

　　若菩薩。有檀越以金。銀。真珠。摩尼。瑠璃。種種寶物。奉施菩薩。菩薩以瞋慢心。違逆不受。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。捨眾生故。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若知受已必生貪著。若知受已施主生悔。若知受已施主生惑。若知受已施主貧惱。若知是物是三寶許。若知是物是劫盜得。若知受已多得。若惱所謂殺縛謫罰奪財訶責。

　　箋要：

　　是三寶許。猶言已許三寶。即是屬三寶之物也。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第五條輕垢戒法：若安住大乘之菩薩，遇有施主帶著金銀、真珠、摩尼、琉璃等種種珍貴寶物前來奉獻布施。菩薩若因內心懷有瞋恨或傲慢，違逆施主之好意而不肯接受，此即違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且因其源於煩惱，棄捨了結緣度化眾生之良機，故屬「染汙起」。若非因瞋慢，僅是出於嬾惰懈怠而不願接受，則屬「非染汙起」。

　　經文復詳明開許不犯之境地：若菩薩自知接受此珍寶後，內心必定會生起貪著之念；或預知接受後，施主日後將生起悔恨；或知接受後，會令施主對佛法生起疑惑；或知接受後，將導致施主陷入貧窮困頓之苦惱。又或者菩薩深知此物本是已發心供養三寶之物，或是從搶劫偷盜等不義之途得來；或是深知接受之後，將會招致多方之糾紛惱害，乃至引來殺害、囚縛、刑罰、奪財或世人之訶責咒罵。於此等因緣下而不接受布施，皆不結犯戒之過。蕅益大師於箋注中，特為點明「是三寶許」一句，即是施主或他人已經許諾奉獻給三寶之物，其所有權已歸屬三寶，自不可再以私人名義領受。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，盡顯大乘菩薩道自他圓融與悲智雙運之至理。世間修行，每以遠離金銀財寶為清高，何以大乘戒法反將「不受施」列為過失？蓋因菩薩發廣大之道心，以饒益有情為本。施主發心奉施珍寶，乃是其深植福田、破除慳吝之勝舉。菩薩若以瞋恚或憍慢之心加以拒絕，表面上似是不貪財物，骨子裡卻是冷漠拒人，截斷了眾生親近善法之津梁。故經文直指其過在於「捨眾生故」，一念棄捨，便與大悲平等之本懷相違背。

　　然而，大乘戒法並非教人盲目貪受，經中所列諸多「不犯」之條目，正是智慧之彰顯。菩薩觀照事理一心，深知財寶本是虛幻，受與不受，皆須以護持道心與饒益眾生為準繩。若自覺定力未堅，受之必生貪染，則寧可不受以護己之道心；若知受之將令施主生悔、致貧或招疑，則寧可不受以護他之善根。乃至對於盜贓之物、侵損三寶之物、或將招致災禍之物，皆須明辨因果，堅拒不受。大師特釋「三寶許」，正因三寶物極重，若誤受之，過患無窮。此等開遮持犯，於慈悲中見智慧，於隨緣中見持重，正所謂不拒俗情而暗合道妙。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒作為勘驗心源之明鏡。居士學佛，處世接物之間，常遇親友饋贈或同修供養。面對種種財物受贈之際，切不可生起世俗之傲慢，以為己身無所求便可冷眼拒人；亦不可因與對方素有微詞，便以瞋心拂其美意。當知一切境緣皆是成就自他圓融之機，應以謙和歡喜之心代為納受，令施者心生歡喜，圓滿其布施之功。

　　在事修之上，既受人財物，便當思量如何將此有漏之財轉化為無漏之法財。應將此受施之舉，匯歸於事理一心之念佛淨業中。得其財寶，可用以印造經書、放生濟貧、供養三寶，將此功德悉數迴向施主，祈願彼等業障消除，善根增長。於受與施之際，內心常提起一句阿彌陀佛萬德洪名，不隨財物之貴重而生起絲毫波瀾。唯有深信切願，老實念佛，方能在隨緣應世之中，不失清淨之道心。以此無我無貪、慈悲攝受之行持，作為求生安養蓮邦之真實資糧，則步步皆是西方路。

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 《菩薩戒本經箋要》第四不應供戒解析

聞

　原典如下：

　　「第四不應供戒。
　　經：

　　若菩薩。檀越來請。若至自舍。若至寺內。若至餘家。若施衣食種種眾具。菩薩以瞋慢心。不受不往。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。若病若無力。若狂若遠處。若道路恐怖難。若知不受令彼調伏捨惡住善。若先受請。若修善法不欲暫廢。為欲得聞未曾有法。饒益之義。及決定論。若知請者為欺惱故。若護多人嫌恨心故。若護僧制。

　　箋要：

　　瞋心慢心。而不受請。正違菩薩慈攝之道。故為應懺重垢罪也。狂即亂心等病。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第四條輕垢戒法：若安住大乘之菩薩，遇有施主前來殷勤祈請，無論是請至施主自家、或是寺院之內、抑或前往他處，欲布施供養衣服、飲食乃至種種生活所需之具。菩薩若因內心懷有瞋恨或憍慢，而拒絕前往、不肯接受供養，此即違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且因源於煩惱習氣，故屬「染汙起」。

　　經文復詳明開許不犯之境地：若菩薩身患疾病或體力不濟，或心神狂亂，或受請之處路途遙遠，或道路之中有危險恐怖之難。又或者菩薩深知若不接受其供養，反能折伏該施主之驕氣，令其捨棄惡行、安住善法；或已先答應他人之請；或正精勤修習善法而不願暫時廢止；或為求聽聞未曾聽聞之妙法、饒益眾生之真義及決定正法之論議。乃至預先察知請客者實懷欺騙惱害之意，或為了避免引起大眾之嫌隙怨恨，或為護持僧團之制度規矩。於此等因緣下而不赴請受供，皆不結犯戒之咎。

　　蕅益大師於箋注中慈悲點醒：以瞋恚或憍慢之心而拒絕施主之請，完全違背了菩薩以慈悲攝受眾生之根本大道，故此舉乃是必須發露懺悔之重垢罪業。大師並簡明標示，經文中所言之「狂」，即是指心神散亂等病症。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，盡顯大乘菩薩道「不捨眾生」之悲心。世間凡夫修行，往往易落入孤芳自賞之窠臼，誤以為清高獨處、不受人惠便是修行。然大乘之理，乃以自他圓融為歸。施主發心供養，實是為其自身培植福田、種下出世善根之勝機。菩薩既發度生之道心，理當作為眾生之福田，以慈悲心歡喜納受，從而攝化有情。若因對施主不滿而生瞋恨，或自恃清高而生憍慢，進而拒絕供養，此一念瞋慢，便已將施主之善根硬生生斬斷，實乃割裂事理一心、違背慈攝之道之極大過失。

　　細參大師所指之「慈攝之道」，菩薩受供，非為貪圖口腹資身之欲，實為給予眾生親近三寶、種植善因之方便。經中所列諸多「不犯」之條目，絕非教人隨意推託，而是建立在更深廣之慈悲與重法之上。如「不受令彼調伏」，是深知逆度之法，以不受供來折伏其惡念；如「修善法不欲暫廢」或「為欲得聞未曾有法」，則是為了成就出世間之大智，不以世俗應酬而荒廢道業。此等開許，皆是權衡輕重、護持道心之善巧方便。唯獨不可因一己之瞋慢而拒絕，因瞋慢乃煩惱之根，一念生起，便與菩薩之大悲體性相背離。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒作為勘驗自身慈悲與謙卑之明鏡。在世俗人際往來中，常逢親友同修饋贈物品或邀約聚敘。面對他人之善意，吾人切不可自作清高，以傲慢心輕視其物微，亦不可因宿有嫌隙而以瞋心拒絕。當念及對方乃是未來諸佛，其施捨之舉即是菩薩行，吾人應以隨喜讚歎之心，歡喜受謝，並以佛法結緣，方能契合大乘攝受之理。

　　在事修之上，應將此應供攝眾之行，匯歸於事理一心之念佛淨業中。如印光大師之教導，行住坐臥、待人接物，皆不離這一句萬德洪名。當受人供養時，內心不可生起貪著，亦不可生起憍慢，唯當默念阿彌陀佛，將此接受供養之福德，悉數迴向施主，祈願彼等業障消除，同生極樂。若遇必須婉拒之時，亦當言語柔和，態度誠懇，絕不令對方生起懊惱與退心。以此無我利他之清淨道心，隨緣消舊業，更不造新殃，步步皆是安養蓮邦之資糧。

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 《菩薩戒本經箋要》第三不敬同法戒解析

聞

　原典如下：
　　「第三不敬同法戒。

　經：

　　若菩薩。見上座有德。應敬同法者。憍慢瞋恨。不起恭敬。不讓其座。問訊請法悉不酬答。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。若無記心。若妄誤。犯非染汙起。不犯者。若重病。若亂心。若（我本）眠（彼上座等）作覺想。（而來）問訊請法。（我實睡眠不知）悉不答者。是名不犯。若上座說法及決定論時。若自說法。若聽法。若自決定論時。若（決定論）眾中不禮不犯。若護說者心。若以方便令彼調伏。（使其）捨離不善修習善法。若護僧制。若護多人意。（不禮皆悉不答不犯）

　箋要：

　　先受戒者。名為上座。具持戒者。名為有德。同持菩薩淨戒。名為同法。此等皆應敬之人也。憍者恃己。慢者輕他。瞋恨者心懷惱恚。亂心者得心亂病。決定論時者。評論正法律時。餘並可知。問。第一戒中嬾惰懈怠。結染汙起。今何結非染汙起耶。答。住戒而不供三寶。其罪則重。今不敬上中下座。但是別人。未是僧眾。故其過稍輕。然設非染汙起。若不責心悔除。亦能障菩薩戒。莫輕小罪。以為無殃也。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第三條輕垢戒法：若安住大乘之菩薩，見到先受戒之上座、具足戒行之有德者，以及共同受持菩薩戒之同法道友，理當生起恭敬之心。若因自恃己長之憍心、輕視他人之慢心，或心懷惱怒瞋恨，而對其不生恭敬，不肯讓座，甚至對方前來問訊、請益佛法時，皆傲慢不予理睬酬答，此即違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且因源於煩惱習氣，故屬「染汙起」。若非因憍慢瞋恨，而是出於嬾惰懈怠、心無善惡之無記狀態，或是遺忘失誤而不致恭敬，則屬「非染汙起」。

　　經文復明示開許不犯之境地：若行者身患重病，或心神狂亂，或本在睡眠中而被誤以為清醒，致使無法酬答問訊，是為不犯。又若正值上座宣說佛法、大眾評斷正法戒律之時，或自身正在說法、聽法、參與決斷之時，於大眾中不作禮拜，亦不違犯。乃至為了護念說法者之心念，或為以善巧方便調伏對方，使其捨棄不善而修習善法，或為維護僧團制度，或為隨順大眾之意向，於此等特殊因緣下不作禮答，皆不結犯戒之過。

　　蕅益大師於箋注中，逐一釐清法相要義：所謂「上座」，指先期受戒者；「有德」，指具足護持戒法者；「同法」，則指共同受持大乘清淨菩薩戒之同修。此三類皆是修道途中應當恭敬之對象。大師明辨煩惱之相：「憍」是恃才傲物，「慢」是輕賤他人，「瞋恨」則是心懷怨惱。同時，大師特設問答以釋群疑：何以第一戒中因嬾惰不供養三寶屬「染汙起」，而此戒中因嬾惰不敬同修卻屬「非染汙起」？大師精闢答云：三寶乃世出世間無上福田，受戒而不供養，其罪業極重；而此處不敬之對象乃是個別之修行人，尚未及於整體僧寶大眾，故其過失稍輕。然而大師慈悲警策，縱然是「非染汙起」之輕微過失，若不生慚愧心自責悔除，日積月累，亦將成為障礙菩薩道心之巨石，學人萬不可輕忽微小罪過，妄以為無有災殃。

思

　　依蕅益大師之註疏觀之，此戒之設立，指出修行人極易叢生之「憍慢」與「瞋恨」二種根本煩惱。菩薩發心，旨在上求佛道、下化眾生，理當體認十方三世一切有情本具如來智慧德相。既受菩薩戒，則同為如來家族之法王子。若對先學有德與同參道友不能生起恭敬之心，反以傲慢相待，此正暴露出甚深之我執。我慢高山，不留德水，憍慢一起，則自他之界限森然壁立，事理一心之圓融體性便遭割裂，真實之大乘道心便隨之隱沒。

　　大師於此處明辨開遮持犯之理，盡顯佛法之圓融與嚴謹。諸多「不犯」之開許，非為怠慢尋找藉口，而是建立在「重法」與「慈悲」之基礎上。正當聽法、說法或決定正法律時不作禮，是為維護法會之莊嚴與專注，此乃重法之極致。而「以方便令彼調伏」而不答，更是大乘菩薩悲智雙運之展現；看似外表冷峻不近人情，實則內心悲憫，欲藉此折伏對方之傲氣，令其反省向善。此等行持，全憑一念清淨利他之真切道心，與世俗之憍慢輕人有著天壤之別。大師更苦口婆心勸勉，縱是非染汙之過，亦當責心悔除，正因涓滴之水能穿石，微細之慢心若不覺照，終將潰堤。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒作為降伏我慢、培養恭敬心之砥石。在道場或讀書會中與同修相處，首要在於落實印光大師「看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫」之至理名言。若能常作此想，則見上座有德及同法者，自然能生出發自內心之謙卑與恭敬。遇人問訊，當和顏悅色以酬答；見人求法，當傾囊相授以結緣。此等舉手投足間之退讓與敬重，皆是將自他圓融之理，具體實踐於日用倫常之中。

　　在事修上，應將此折伏憍慢之行，悉數匯歸於事理一心之念佛淨業。每當覺察內心因他人之言語作為而生起不耐、輕忽或瞋恨時，當即刻警覺，此乃道心退失之兆。此時不須向外馳求，唯當攝心內念，提起一句阿彌陀佛聖號。以佛號之平等覺音，洗滌內心之高下分別；以阿彌陀佛普度群機之大悲願力，轉化自身之狹隘傲慢。將這份敬重同法、和合共修之清淨功德，作為求生極樂、見佛聞法之殊勝資糧。唯有常行恭敬，方能契入普賢十大願王中「禮敬諸佛」之深旨，念念不離清淨道心。

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 《菩薩戒本經箋要》第二貪財物戒解析

聞

　原典如下：

　「第二貪財物戒。

　經：若菩薩。多欲不知足。貪著財物。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。為斷彼故起欲方便。攝受對治。性利煩惱更數數起。

　箋要：習所成性。各有偏重。如好財。好色。好名。好食等。菩薩即知生平煩惱習性。何者最為猛利。必當斷之。為斷彼故。必於佛法起善樂欲。思惟種種方便攝受而對治之。如多貪者。修不淨觀。多瞋者。修慈悲觀等。若已勤修對治方便而此性利煩惱更數數起。則是無可奈何。但當仍起勝善樂欲。則不名犯戒也。（下文所云悉皆倣此）為斷彼故。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當受持之第二條輕垢戒法：若安住大乘道心之菩薩，內心充斥諸多欲求而不知滿足，深切貪戀執著於世間財物，即屬違犯眾多突吉羅中之輕垢罪，且此乃根源於貪染之心，故屬「染汙起」。然而亦有不犯之開許：若菩薩為了斷除這貪求之病，已然發起渴仰佛法之善法欲，並採取種種方便法門來攝心對治，只是因為宿世積習之煩惱過於猛利，以致貪念仍舊屢屢現行。在此精勤對治卻暫難調伏之情況下，則不名為犯戒。

　　蕅益大師於箋注中慈悲剖析：眾生無始劫來熏習所成之煩惱本性，各有其偏重之處，或貪愛錢財，或迷戀女色，或追逐虛名，或貪圖口腹之欲。發起道心之菩薩，首要之務便是返照自心，深知自身生平哪一種煩惱習氣最為熾盛猛利，便必須下定決心將其斬斷。為了斷除此等惡習，必須轉化凡夫之貪欲，於清淨佛法中生起殊勝之「善樂欲」，並深思熟慮運用種種方便法門來對治降伏。譬如貪欲重者，當修不淨觀以息貪；瞋恚重者，當修慈悲觀以化怨。若菩薩確實已經精勤修習對治之法，然此本性猛利之煩惱依舊數數湧現，此乃業力深重、一時無可奈何之事。只要菩薩不氣餒、不放逸，依然堅定生起斷惡修善之勝妙樂欲，繼續用功對治，如此則不結犯戒之罪。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立與開遮，盡顯佛法深契眾生根機之大慈大悲。世間眾生，皆因「多欲不知足」而沉淪生死苦海。菩薩既發廣大之道心，理當看破世間財物皆是虛幻無常，唯有事理一心之真如佛性方為究竟。若於財物生起貪著，便落入人我對待、得失計較之窠臼，與自他圓融之大乘理趣背道而馳。故此貪財之念，直損道心，結成染汙之過。

　　然而，大師箋要中對於「不犯」之開示，尤見菩薩法門之微密觀照。修行絕非一蹴可幾，宿世之業力猶如湍急之河流，豈是片刻便能截斷？佛菩薩深知眾生「性利煩惱更數數起」之苦楚，故於戒律中特開此門。此開許絕非縱容行人放任貪求，其核心樞紐在於「攝受對治」四字。凡夫之欲，流向五欲六塵；菩薩之欲，則須轉向「善樂欲」，即渴慕佛道、誓斷煩惱之道心。只要這對治之功不輟，慚愧之心常存，縱然煩惱屢屢翻騰，其戒體依然清淨。此正彰顯了大乘戒法約心為本，重於真實用功，而非僅求表面無過之精神。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒為止息貪求之明鏡。居家修道，雖不能全然摒棄世間資生之物，然必須常懷知足常樂之心。當知財物乃五家所共有，不過是借吾人暫時保管使用，理應以之廣修供養、周濟貧乏，實踐自他圓融之理。若見自身對於金錢財物生起錙銖必較、貪得無厭之念，當即刻警覺，此乃損害道心之猛利煩惱現前。

　　依事理一心之理，吾人當將此對治之功，悉數攝入念佛淨業之中。印光大師常云，念佛即是無上之對治法門。當貪著財物之念方起，無需懊惱退怯，唯當懇切提起一句阿彌陀佛萬德洪名。以彌陀之清淨莊嚴，對治娑婆之虛幻微塵；以求生極樂之真信切願，轉化貪戀世間之染汙情執。縱使習氣深重，貪念數起數滅，只要佛號不曾忘失，對治之功不曾間斷，便是安住於菩薩清淨戒體之中。以此降伏煩惱、堅固道心之真實行持，作為往生安養蓮邦之深厚資糧。

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 《菩薩戒本經箋要》第一不供養三寶戒解析

聞

　原典如下：

　「經：諸大士。此菩薩眾多突吉羅法。是菩薩摩得勒伽。和合說。

　箋要：突吉羅。此翻惡作。即不淨有罪也。言眾多者。下文雖列四十一條。而每條之中。事非一概故也。

　第一不供養三寶戒。

　經：若菩薩。住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世。若佛塔廟。若法。若經卷。若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽藏。若比丘僧。若十方世界大菩薩眾。若不以少分多（分量力而與）供養。乃至（不以）一禮。乃至不以一偈讚歎三寶功德者。乃至不能一念淨心者。是名為犯眾多犯。若不恭敬。若嬾惰。若懈怠。犯。是犯染汙起。若妄誤。犯非染汙起。不犯者。入淨心地菩薩。如得不壞淨比丘。（此二聖斷分別惑已。時時）常（以真）法供養佛法僧寶。

　箋要：住律儀戒。謂已受得菩薩學處。不破不捨。不犯不亂。不病壞心也。佛在世及佛塔廟者。總舉佛寶為所供境也。法者。金口所宣。經卷者。貝葉所傳。菩薩修多羅藏者。別指大乘經典。菩薩摩得勒伽藏者。別指大乘論釋。此總舉法寶為所供境也。比丘僧者。出世儀表住持勝福田相。十方世界大菩薩眾者。三賢十聖影響神通。形無定準。志在菩提。此總舉僧寶為所供境也。住戒菩薩于三寶境。每一日夜之中。必應三業供養。身業極少。亦須一禮。口業極少。亦須一偈讚歎。意業極少。亦須一念淨心。若並此極少供養。亦不能修。則犯突吉羅罪。言眾多犯。即上文所謂眾多突吉羅法也。就此眾多犯中有二分別。一者是染行起。或翻重垢。應向人懺。二者非染汙起。或翻輕垢。應自責心。入淨心地菩薩者。若約通教則是見地以上。若約別接通義。則是初歡喜地。若約實義。則是別初住。圓初信。斷分別惑。位齊初果。故云如得不壞淨比丘也。比丘若證初果。則于三寶及戒得不壞淨。故名常以真法供養三寶。菩薩入淨心地。應知亦爾。縱令身口不行禮讚。而心恆不違背佛法僧也。」

　　此段經文乃是承接前文四重罪之後，宣示菩薩所當受持之眾多輕垢戒法。「突吉羅」漢譯為惡作，意謂行為不淨而有過失。雖列四十一條，然所涉事相繁多，故稱「眾多」。首條便明定不供養三寶之戒相：若安住於菩薩戒之行人，於一日一夜之內，對於佛寶（無論佛在世或佛之塔廟）、法寶（經卷、大乘經藏與論藏）、僧寶（出家比丘僧與十方大菩薩眾），若不能隨分隨力予以供養，乃至最低限度未能做到頂禮一拜、未能以一偈讚歎、甚至未能生起一念清淨之信心，即屬違犯此輕垢罪。若因內心不恭敬、嬾惰或懈怠而未供養，則屬染汙起之重垢；若因遺忘失誤而未供養，則屬非染汙起之輕垢。唯有已證入淨心地之菩薩，因已斷除分別煩惱，猶如證得不壞淨之聖者，恆常能以真實法性供養三寶，方得不犯。

　　蕅益大師於箋注中慈悲剖析：所謂住律儀戒，即是受持菩薩戒法而未曾毀壞其清淨道心。大師將佛、法、僧三寶之所供境界，逐一詳明。教導行人，既受菩薩戒，對此無上福田，每日皆當以身、口、意三業勤修供養。身業最少須有一拜，口業最少須有一讚，意業最少須有一念淨信。若連此等微少之供養皆束之高閣，便已違背菩薩之殷重心。大師更依天台教理，判明「入淨心地菩薩」之位次，指出其乃斷除分別見惑之聖者，其心恆與三寶理體相契，故名為「常以真法供養」。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，實為長養菩薩之真切道心與恭敬之念。菩薩發心上求下化，若不仰仗三寶之威德加被，則道心無由堅固，慧命無由滋長。三寶乃世出世間之最勝福田，供養三寶，非是三寶有所匱乏而需吾人奉獻，實是吾人藉此境緣，降伏我慢，培植福慧。

　　大師於此處明辨「染汙起」與「非染汙起」之別，盡顯菩薩戒約心為本之精神。若因傲慢、嬾惰而不供養，其心已生染著，道心受損極深，故須向人發露懺悔；若僅是凡夫心粗，一時遺忘，則道心未失，唯須自責反省。更為深妙者，大師點出「常以真法供養」之理。凡夫之供養，多滯於事相；而斷惑證真之聖者，了達自他圓融、生佛不二之理，一念清淨，即是盡虛空遍法界之大供養。此正示導吾人，修持菩薩戒，當由事相之禮拜讚歎，逐步契入事理一心之境界，將外在之三寶，與自性之三寶融通無礙。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒為日課之準繩，時刻策勵己心，不敢有絲毫懈怠。居家修行，縱然事務繁冗，亦必當於晨昏之際，至誠頂禮佛菩薩聖像，乃至於佛前上香、供水。若實無香華飲食等物，亦當端身正意，合掌稱念佛菩薩名號，或誦一四句偈以作讚歎。切不可因循怠惰，任由一日一夜空過。

　　欲契理事理一心之旨，最極圓頓之法，莫過於深信切願，老實念佛。印光大師常云，念佛時當如對佛天，不敢稍起懈怠之心。吾人若能以至誠恭敬之心，執持一句阿彌陀佛聖號，這一念淨心，便是對十方三世一切佛法僧三寶之最上供養。以真切之信願，念念覺照，不令染汙之心生起；將此供養三寶、護持道心之功德，悉數迴向西方安樂世界。如此行持，則事修與理觀並進，自能漸除凡情，暗合道妙，與極樂蓮邦感應道交。

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 《菩薩戒本經箋要》四重結問解析

聞

　原典如下：　「三結問。

　經：諸大士。已說四波羅夷法。若菩薩起增上煩惱。犯一一法。失菩薩戒。應當更受。今問諸大士。是中清淨不。（三說）諸大士。是中清淨。默然故。是事如是持。

　箋要：增上煩惱。謂上品貪。或上品慳。上品瞋。上品邪悟解也。犯一一法謂四法中隨犯一法也。失菩薩戒。謂失菩提所感無作戒體也。應當更受。謂應深革前非。重復發起增上大菩提心。對治增上煩惱也。于半月中設有犯者。未誦戒前。必應發露懺悔。既懺悔已。還得清淨。故至正誦戒時。仍與不犯戒者同皆默然。而表清淨應恒如是持此戒也。問。設先有犯忘而未懺。今誦戒時方自憶知。為即出眾發露。為仍默然。若出眾發露。則不可默然。若默然。則豈不犯覆藏罪耶。答。律有之矣。爾時設自憶知有罪。應向比座同意之人。心口發露。俟事畢後。如法悔除。設無同意人可得。應作是念。待事畢已。當向清淨比丘發露悔除。作是念已。雖默坐聽。不犯覆藏罪也。初明四重竟。」

　　此段經文乃是慈氏菩薩於宣說四波羅夷重罪後，向大眾結語致問：諸位大士，已經宣說完四種波羅夷重法。若修學大乘之菩薩，因生起猛利之煩惱，觸犯其中任何一法，便會完全喪失菩薩戒體，此時應當重新受戒。現在請問諸位大士，於此四戒之中是否皆得清淨？（如此連問三次）。因大眾皆默然而坐，菩薩便印可言：諸位大士於此戒中皆得清淨，因默然之故。此四重戒法，應當如是信受奉持。

　　蕅益大師於箋注中，將法相微細處逐一剖明。所謂「增上煩惱」，即是極為猛利之上品貪心（犯第一戒）、上品慳吝（犯第二戒）、上品瞋恚（犯第三戒）以及上品之邪知邪見（犯第四戒）。只要隨犯其中一法，便會失去由道心所感發之「無作戒體」。然而菩薩大慈，開許「應當更受」，意即必須深刻痛改前非，重新發起更為強猛之大道心，以此對治並降伏先前的增上煩惱。大師更引申律儀，指明每半月半月布薩誦戒之理。若半月中有違犯者，必須在誦戒前發露懺悔，懺除清淨後，方能於正誦戒時與大眾一同默然，以此默然表顯內心之清淨無瑕。復有行者致疑：若先前犯戒卻遺忘未懺，直至此刻聽誦戒法時方才憶起，究竟該當場出眾發露，還是繼續默然？若默然，豈非犯下掩蓋罪過之「覆藏罪」？大師依律典善巧作答：此時若自知有罪，應當向身旁志同道合之人，於心口間微聲發露，待誦戒儀式圓滿後，再如法求哀悔除。若身旁無可託付之人，則應於內心至誠生起念頭，決志於事後向清淨比丘發露懺悔。只要心中存有此等決絕之懺悔念頭，縱使當下默然端坐聆聽，亦絕不構成覆藏之罪。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此段結問不僅是誦戒儀軌之收攝，更蘊含著大乘菩薩道中，開遮持犯與悲智雙運之理趣。四重法之毀犯，根源在於「增上煩惱」。這上品的貪、慳、瞋、癡，猶如狂風驟雨，瞬間便能摧毀行人本具之清淨道心，致使「無作戒體」蕩然無存。戒體既失，本應如斷頭之鳥無可救藥，然大乘戒法殊勝，乃以自他圓融、無盡大悲為宗，故特開「應當更受」之門。此非鼓勵犯戒，而是體恤眾生業力深重，給予絕處逢生之機。所謂更受，非僅是形式上之重行儀軌，其核心在於「重復發起增上大菩提心」。唯有以更為堅猛之真切道心，方能連根拔除那作祟之增上煩惱，此即事理一心之深刻體現。

　　大師對於誦戒時「憶知有犯」之開示，尤見佛法不離世間覺之圓融智見。大眾和合誦戒，本為清淨法幢之建立，若一人中途出眾，則擾亂清眾；若隱忍不言，又恐落入覆藏之深淵。大師指引以「向比座發露」或「內心作念事後悔除」之法，既保全了大眾共修之和敬莊嚴，又護持了個人內心之坦蕩無欺。此一念知慚知愧、誓願悔改之心，當下便與清淨法身相契合。可見，菩薩之默然，非是虛偽之掩飾，而是建立在真實發露、道心澄明之基礎上，方能堪受「清淨」之印可。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此四重結問之理，作為洗滌心垢、堅固道心之指南。凡夫處世，塵勞境風時時侵擾，起心動念之間，難免夾雜微細之貪瞋癡慢。雖未必構成上品之「增上煩惱」而失卻戒體，但也必使淨業蒙塵。故吾人當效法半月誦戒之精神，於每日佛前作定課時，常行反求諸己之功。若有違犯，當日即須於佛前至誠發露，痛自責咎，誓不更造。

　　誠如印光大師所訓，修行當以慚愧為本。若覺知煩惱習氣深重，唯當仰賴阿彌陀佛萬德洪名以為對治。事理一心之法，即是在於將發露懺悔之誠，全數融入這聲聲佛號之中。念念稱名，即是念念發露；念念仰信，即是重發增上大菩提心。遇有過失，切勿自暴自棄，亦不可文過飾非，當以念佛之清淨心轉化覆藏之染污心。將此懺悔還淨之功德，與護持正法之和合行持，盡皆迴向西方極樂世界。如是則道心日增，戒德日隆，步步皆是蓮華化生之真因。

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 《菩薩戒本經箋要》第四謗亂正法戒解析

聞

　原典如下：

　　「第四謗亂正法戒。

　經：若菩薩。謗菩薩藏。說相似法。熾然建立於相似法。若心自解或從他（受是）。名第四波羅夷處法。

　箋要：相似法者。實非正法。有似正法。譬如紫之奪朱。鄭聲之亂雅樂。此則名為謗菩薩藏。非必毀罵而後謂之謗也。又設毀罵罪。猶稍輕。以不能惑亂人故。說相似法。其罪更重。以最能疑悞人故。而此熾然建立相似法者。凡有二類。一者若心自解。謂意見穿鑿邪悟發明。二者。或從他受。謂領納邪教堅黨邪師。此二並違出世正法。故犯重也。二別列竟。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當嚴持之第四波羅夷重罪：若修學大乘之行人，毀謗菩薩法藏，宣說似是而非之相似佛法，並且熱中於建立、推廣這些相似法。其來源無論是出於自身之謬解，抑或盲目聽受他人之邪說，皆觸犯了第四波羅夷重罪。

　　蕅益大師於箋注中慈悲開示：所謂「相似法」，即是本質上並非真正之佛法，表面上卻偽裝得極像佛法。大師引古訓「紫之奪朱」、「鄭聲之亂雅樂」為喻，說明此等似是而非之法，最易混淆視聽、喧賓奪主。大師更一語道破：宣揚相似法，本身即是毀謗菩薩法藏，並非一定要口出惡言毀罵才算毀謗。事實上，公然毀罵之罪過尚屬稍輕，因為明眼人一見即知其非，不易受其惑亂；而宣說相似法之罪過反而極重，因為它披著佛法之外衣，最容易使眾生心生疑誤，誤入歧途。大師指出，熱衷於建立相似法者，不外乎兩種情形：其一是「心自解」，即憑藉一己之凡夫情見，對佛法穿鑿附會，自以為有所開悟而發明邪說；其二是「從他受」，即缺乏擇法之眼，盲目接受邪教，並堅固結黨盲從邪師。此二者皆徹底違背了出世間之了義正法，故結成波羅夷之極重罪業。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，直指護持佛法命脈與眾生慧命之核心。佛法之尊貴，在於其能指引眾生出離生死、契入真如。若法義純正，則行者之菩提道心自能安立；若法義稍有偏差，失之毫釐，則修行之果必差之千里。大師明辨「毀罵」與「相似法」之輕重，實乃具足深邃之悲智。毀罵者如明槍，易於躲避；相似法如暗箭，防不勝防。相似法往往摻雜世間之知見、人天之福報，甚至外道之玄談，將清淨無漏之出世大法，降格為世俗有漏之學，此乃對大乘法寶最深沉之破壞。

　　進而論之，無論是「心自解」之狂妄，抑或「從他受」之愚迷，其根源皆在於未能隨順法性，未能契入事理一心之真實境界。修行人若於教理未曾深究，便急於以凡情測度聖意，或為貪求名聞利養而標新立異，這便是道心不真之敗露。大乘菩薩以利他為本，若將錯誤之知見傳授眾生，猶如以毒藥混入甘露，令飲者斷送法身慧命，其罪業焉能不重？故知，嚴持此戒，非僅為個人之清淨，更是為盡虛空界一切有情守護正法之眼目。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒為明燈，時刻警惕知見之偏差。欲防範相似法之惑亂，首要在於涵養「擇法覺支」。在修學上，必須依止歷代祖師大德之正知正見，如蕅益大師、印光大師等契理契機之真實教言。讀誦大乘經典，當虛心仰信，切忌以世智辯聰去穿鑿附會，更不可為求新奇而輕信坊間未經印證之言論。

　　在事修上，應將端正知見匯歸於事理一心之淨業中。淨土法門乃是一切世間難信之法，最易遭受相似法之曲解。吾人當堅守「信願持名」之傳統綱宗，深信因果，老實念佛。不騖虛玄，不求神異，唯以平實穩當之心，將一句阿彌陀佛名號念得清清楚楚、明明白白。若遇有人宣說似是而非之理，應當內心不動，不隨之起舞，以護持自身之清淨道心。唯有深信切願，行持純正，方能感應彌陀慈悲攝受，此即是真實護持菩薩法藏，亦是將戒法落實於日常用功之最高指歸。

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 《菩薩戒本經箋要》第三瞋不受悔戒解析

聞

　原典如下：

　　「第三瞋不受悔戒。若菩薩。瞋恚出粗惡言。意猶不息。復以手打。或加杖石。殘害恐怖瞋恚增上。犯者求悔不受其懺。結恨不捨。是名第三波羅夷處法。」

　箋要云：

　　「一念瞋心。已違攝取眾生之道矣。況口出惡言。身行打杖乎。身口加惡。已失慈悲心矣。況拒絕而不受懺悔乎。棄捨眾生。故失菩薩法也。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所當嚴持之第三波羅夷重罪：若修學大乘之行人，因內心生起瞋恨，口出粗鄙惡毒之語，而心意猶未平息，進而以手捶打，或以杖石加害，令對方身心受創、生大恐怖，自身之瞋恚反更增盛。此時若觸犯己者已生慚愧，前來求哀懺悔，菩薩卻堅拒不受，內心結怨含恨，執持不捨。凡此種種，即觸犯了第三波羅夷重罪。

　　蕅益大師於箋注中，層層遞進以剖析此戒之深理：菩薩發心，本為攝受度化一切有情。故而，單單生起一念微細之瞋心，便已違背了攝取眾生之大乘本懷；何況是將此瞋心化為口中之惡言、身上之捶打？既以身口二業加諸惡行於人，則其內心之慈悲已然喪失；又何況在對方誠心求悔之時，竟狠心拒絕而不予接受？不受人悔，即是徹底棄捨眾生，既然棄捨眾生，便完全喪失了菩薩之體性與道心。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，直指修行人最易生起且最難降伏之瞋毒。世尊常教導，一念瞋心起，百萬障門開。瞋恚之火，最能焚燬累劫修持之功德林。菩薩既發廣大之道心，理當體認自他圓融之理，視一切眾生如己父母手足。眾生縱有愚迷冒犯，皆是煩惱習氣使然，菩薩唯應生起哀憫救拔之悲心，豈可隨之起舞，反生瞋恨？

　　大師箋要中點出「棄捨眾生」四字，實為此波羅夷罪之核心所在。凡夫相處，偶有摩擦而生瞋怒，尚在情理之中；然若對方已然知非求悔，菩薩卻「結恨不捨」，這便不再是單純之情緒起伏，而是刻意閉鎖慈悲之門，斷絕了對方改過向善之路。大乘佛法以大悲為根本，道心之維繫，全在於不捨棄任何一個苦難眾生。若懷恨不受悔，則自他之界限森然，事理一心之圓融體性便遭割裂。故知，不受懺悔之舉，乃是背離菩薩道心之極惡之行，其罪過深重，足堪列入波羅夷之林。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒為警鐘，時刻護念柔和忍辱之道心。處世接物，難免遇有逆境或人事之拂逆，此正是考驗吾人道心之試金石。當他人之言語行為干犯自身時，應即刻提起覺照，思惟此乃自身宿業所感，當以歡喜心甘心領受，作還債想；更應憐憫對方因無明造業，將受苦報，從而將瞋怒轉化為慈悲。

　　若逢他人有過而來求哀懺悔，必須隨即釋懷，寬恕包容，絕不可端起架子，得理不饒人。須知，受人懺悔，不僅是度脫他人，更是解脫自身之怨結。在事修上，應將此化解瞋恨之行，匯歸於事理一心之淨業中。每當瞋心將起，便應高聲或默念阿彌陀佛萬德洪名，以佛號之清涼，澆滅心頭之無明火。將此不見人過、平等攝受之清淨心，作為往生極樂之堅實資糧。唯有常懷慈恕，方能與阿彌陀佛四十八願之大悲心相契相合，步步皆是西方路。

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 圓融三學，指歸極樂：蕅益大師論《蓮居菴新法師往生傳》

【第一場次：童真入道與至孝格天】

【聞：原典與白話】

　原典：

　　法師諱大真。號新伊。武林東城周氏子也。父某。母劉氏。師在繈褓。即能合掌稱南無佛陀。逮就外傅。不伍群兒。聚沙畫地為佛塔。或趺坐觀鼻。九歲。父母議聘葉氏女。師泣辭。詣蓮居紹師受歸戒。遂依座下。紹師督課甚嚴。師根性稍鈍。屢受惡辣鉗錘。堅無懈退。年十五。薙髮為沙彌。二十入雲棲。受具戒。是夕夢著僧伽棃。登高座演般若。徵其實得無作戒也。是故與師同時宏戒演法者雖多。而童真入道。必推師為第一。服習紹師所演教法。人一己百。人十己千。夜以繼日。慈恩台嶽宗旨。每多遊刃。而心益虛。志益勇。無論先賢著述。即生在師後。如惺穀壽之禪。歸一籌及管正見之教。不肖旭之律。璧如鎬之儒。師皆取諸人以為善。如大海不拒眾流也。師父母春秋高。先後禮紹師出家。異廬而居。父名方舟沙門。母名順修菴主。師就養無方。數十年如一日。與紹師同稱至孝。有古陳尊宿風。故護法者。額其室曰睦堂焉。

　白話導讀：

　　法師法諱大真，字號新伊，是杭州（武林）東城周家的子弟。父親名字不詳，母親為劉氏。法師還在襁褓之中時，便能雙手合十稱念「南無佛陀」。等到年紀稍長外出就學時，他從不與一般孩童群聚嬉戲，而是喜歡聚攏沙子、在地上畫出佛塔的形狀，或者是盤腿端坐觀照鼻端。九歲那年，父母商議要為他聘娶葉家女兒，法師哭泣著推辭，前往蓮居菴向紹覺法師求受三皈五戒，從此便依止在紹師座下。

　　紹覺法師督促課業極為嚴格，新伊法師的根性雖然稍微遲鈍，屢次遭受嚴厲苛刻的鍛鍊與責罰，但他意志堅定，從未有絲毫懈怠與退心。十五歲時，他剃髮出家成為沙彌；二十歲時前往雲棲寺受具足戒。受戒當晚，他夢見自己披著大紅色的僧伽梨（大衣），登上高座為大眾開演《般若經》，這證明他確實已經獲得了清淨的無作戒體。因此，與法師同時代弘揚戒律、開演教法的人雖然很多，但論及自幼保持童真清淨而入道的，必定推舉法師為第一人。他修習紹覺法師所傳授的教理，別人用一分力，他便用百分力；別人用十分力，他便用千分力，日以繼夜地用功。對於慈恩宗（唯識）與天台宗的教觀宗旨，他漸漸能遊刃有餘地通達，而他的心性卻越發謙虛，求道的志向也越發勇猛。無論是前代古德先賢的著述，即便是出生在他之後的晚輩，例如惺穀、壽之的禪法，歸一、管正見的教理，不肖智旭我的律學，以及璧如、鎬的儒學，法師都能吸取眾人的長處來完善自己，就如同大海不拒絕任何水流的匯入一般。

　　法師的父母年紀漸大後，也先後禮拜紹覺法師為師而出家，分別居住在不同的寮房中。父親法名為方舟沙門，母親法名為順修菴主。法師奉養雙親無微不至，數十年如一日，與其恩師紹覺法師同樣被世人稱頌為「至孝」，具有古代陳尊宿那般純孝的古風。因此，護法居士們便為他的寮房題寫了匾額，名為「睦堂」。

【思：法義深析】

　　觀新伊法師之行履，實乃天生之法器。其在襁褓能合掌稱佛，聚沙畫塔，足見宿世善根深厚。然入道之機，不在於天資之聰穎，而在於向道之堅貞。大師特書其「根性稍鈍，屢受惡辣鉗錘，堅無懈退」，旨在破除世人重狂慧而輕實修之弊。修行之道，最怕恃才傲物，稍遇挫折便退失菩提。法師以人一己百之苦功，夜以繼日，終能遊刃於慈恩與天台兩大深奧教觀之中，此正驗證了「勤能補拙，誠能感天」之理。其受具戒而夢演般若，更是戒體清淨、感應道交之明證。

　虛懷若谷與出世大孝

　　法師最令人敬仰者，乃其如大海般之謙虛心量。凡夫多有門戶之見，或倚老賣老，或文人相輕。法師對於晚生後學，乃至對於蕅益大師本人的律學著述，皆能「取諸人以為善」。此等不擇細流、唯道是從之胸襟，方能成就其三學圓融之大器。再者，法師之大孝，非僅限於世間之溫情定省。其引導父母出家修道，同趣解脫，此乃出世間之究竟孝道。父母雖異廬而居，法師就養無方，將世間倫常與出世清淨完美融合，無怪乎能感召「睦堂」之美譽。此等行儀，堪為末世比丘之楷模。

【修：省思與討論】

　　第一參：新伊法師「根性稍鈍」，卻能承受「惡辣鉗錘」而不退轉。當我們在學佛或生活中遇到嚴厲的批評或難以突破的瓶頸時，我們是選擇放棄，還是能效法法師「人一己百」的精進精神？

　　第二參：法師能向年紀比自己小、資歷比自己淺的人學習（取諸人以為善）。反觀自身，我是否常因為年齡、學歷或社會地位的優越感，而障礙了自己向他人請益的虛心？

 蕅益大師論《新安程季清傳》之菩提種子

【第一場次：會通宗教與廣修福業】

【聞：原典與白話】

　原典：

　　季清居士。新安程小溪第三子也。名文濟。法名通慧。讀書西天目。偶謁高峰大師塔。不覺痛哭。翦臂肉寸許奉供。遂矢志參究。禮雪嶠禪宿為師。逼拶既久。漸有入處。既遊太學。因長兄嗜堪輿術習之。徧為叢席經營。自比司馬頭陀。至博山。無異禪師甚敬愛之。臨別步送五里。居士謂末世禪流。不達教理。建六年講社於蓮居。請十法主輪次登座。又以修行要門。須達法相。延自平法主至丈室。為菰城善信再演成唯識論。撥冗諦聽。曉夜究心。深得慈恩綱要。每讀華嚴大典。及發菩提心論等。輒聲淚俱下。自號十願居士。凡放生濟獄。禮懺弘法。無不以身先倡。鼓舞成之。

　白話導讀：

　　季清居士，是新安程小溪的第三個兒子。本名文濟，法名通慧。他曾在西天目山讀書，偶然前去頂禮高峰原妙大師的祖師塔時，不自覺地痛哭流涕，甚至割下自己手臂上一寸左右的肉來作為供養。於是發誓立志要參究禪法，禮拜雪嶠禪師為師父。經過長久的逼拶參究，漸漸有了一些契入的境界。後來他遊學於太學，因為長兄喜好風水堪輿之術，他也跟著學習。他普遍為各處的叢林道場經營風水地理，自比為唐代的司馬頭陀。他到了博山時，無異禪師對他極為敬重喜愛，臨別時甚至親自步行送他五里路。

　　居士認為末法時代的禪宗學人，往往不通達佛法教理，因此在蓮居建立為期六年的講經社，邀請十位講經法師輪流陞座說法。他又認為修行的關鍵要門，必須通達法相宗的義理，於是延請自平法師到方丈室，為菰城的善男信女再次開演《成唯識論》。他自己在百忙之中也撥出時間專心聽講，日夜深究心法，深刻領會了慈恩宗（唯識宗）的綱要。他每次讀誦《華嚴經》以及《發菩提心論》等大乘典籍時，總是感動得聲淚俱下。他自號為「十願居士」，凡是遇到放生、救濟獄中囚犯、禮佛拜懺或弘揚佛法等善舉，無不親自帶頭倡導，鼓舞大眾共同成就。

【思：法義深析】

　　觀季清居士之前半生，實乃大乘菩薩悲智雙運之氣象。其初遇高峰大師塔即痛哭割肉，足見其宿世善根深厚，發心猛利。然居士最為可貴之處，在於不滯留於狂禪之偏執。末法學人多喜言宗門機鋒，而廢棄教下義理，致使修行落於空談。居士洞燭其弊，深知「末世禪流，不達教理」，故發心建講社、演唯識。此舉正與天台教觀雙美、蕅祖提倡之「禪教不二」宗旨闇合。

　　唯識之學，旨在剖析八識心王與心所之行相，令學人於境界中不起遍計所執；《華嚴》與《發菩提心論》則在於開擴心量，發起同體大悲。居士既能曉夜究心於法相，復能聲淚俱下於華嚴，其解理可謂極深。更兼其廣修放生、濟獄等種種福業，理觀與事行並進，猶如車之兩輪。然世間福報與出世間解脫，其關鍵全在於「發願」之迴向。居士雖有大善根與大福報，復因研習堪輿之術而牽涉世俗因緣過深，此亦為其日後果報埋下伏筆。修行者當知，廣學多聞與營福濟世固然是菩薩行，但若無堅固之出離心作為引導，極易為世間福報與繁雜塵緣所繫縛。

【修：省思與討論】

　　第一參：季清居士發現「末世禪流，不達教理」，於是請法師開演唯識與華嚴。在我們目前的修行中，是偏重於盲目的打坐念佛，還是有扎實地深入經教以建立正知正見？

　　第二參：居士雖然精通禪法與教理，但也精通世俗的「風水堪輿術」並廣為叢林經營。我們在運用世間技能來護持道場或幫助他人時，該如何避免心念被世俗的相貌所染污？

 蕅益大師論《妙圓尊者往生傳》之苦行歸淨

【第一場次：捨世苦行與究理歸淨】

【聞：原典與白話】

　原典：

　　尊者妙圓。諱如會。燕都譚氏子。世襲萬戶侯。幼茹素。三十九歲出家。誓行頭陀。脅不著席。前後共然六指。燒頂煉臂無算。初至南方。唯事苦行。牛頭住持。激以究理。大為感發。一心念佛。遂得豁忘身世。而不自稱悟。見一切緇素。不作寒溫語。單己獨行。不畜餘長。夏棄冬衣。冬盡捨夏。天下名山。歷覽殆徧。心慈而色厲。凡開示人。必猛厲懇切。不順庸情。

　白話導讀：

　　尊者妙圓，法諱如會，是北京譚家的子弟。他世襲了萬戶侯的顯貴爵位，從幼年起便長年吃素。三十九歲時他選擇出家，發誓修持艱苦的頭陀行，夜晚睡覺時從不讓脅部接觸床席。他前後總共燃燒了六根手指供佛，在頭頂與手臂上燃香煉身的次數更是不計其數。他剛到南方的時候，只專注於事相上的苦行。後來牛頭山的住持用言語激勵他應當參究佛法真理，他受到極大的啟發與感動，從此開始一心一意稱念阿彌陀佛名號。

　　於是尊者得以豁然忘卻色身與外在世間，卻從不自稱已經開悟。他見到所有出家與在家的修行人，從來不說那些世俗噓寒問暖的客套話。他總是孤身一人獨自雲遊，身邊不蓄積任何多餘的物品。夏天一到便丟棄冬天的衣物，冬天過完便捨棄夏天的衣物。天下的名山道場，他幾乎全都遊歷遍了。他的內心極其慈悲，但外在的面容神色卻十分嚴厲。凡是開示教導他人時，言語必定勇猛嚴厲且真誠懇切，絕對不會順從世俗庸人的虛妄情見。

【思：法義深析】

　大乘行者之入道，多有從苦行以折伏煩惱者。

　　妙圓尊者捨萬戶侯之極貴，甘受頭陀之極苦，此乃深明世間有為法之虛幻，痛念生死無常之表現。其燃指燒臂、長坐不臥，皆是以極度之苦行，鍛鍊自心不隨軀殼轉移之定力。然修行若僅滯留於事相之勞苦，而未達理體之徹悟，終究有盲修瞎鍊之虞。故牛頭住持激以究理，尊者即能大為感發，此正顯其根器之猛利。

　事理雙融與一心念佛

　　尊者受激勵後，並未流於談玄說妙之狂慧，而是直下轉入「一心念佛」。此乃將參究真理之猛銳，全數匯歸於一句萬德洪名之中。念佛念至「豁忘身世」，即是事理雙融、能所雙忘之境，色身與世界之執著當下粉碎。然而其最為可貴之處，在於「不自稱悟」。末法學人稍得輕安便自詡開悟，尊者實證深厚卻守之以愚，此乃真修實證者之本色。

　孤高絕俗與慈悲厲色

　　尊者之日常行持，徹底展現了放下世俗情執之境界。不作寒溫客套語，是不將寶貴光陰浪費於無益之戲論；單己獨行、不畜餘長，乃至夏棄冬衣、冬盡捨夏，皆是將物質需求降至極限，令心無所繫縛。其「心慈而色厲」，正是菩薩大悲心之顯現。真慈悲非是和顏悅色以迎合凡情，而是以猛厲懇切之語，直截了當擊破眾生之無明妄想。不順庸情，方能成就出世間之大業。

【修：省思與討論】

　　第一參： 妙圓尊者能捨棄「萬戶侯」的榮華富貴去修苦行。反觀我們在日常生活中，是否常被微小的物質享受或虛名所牽絆，遲遲無法下定決心精進修行？

　　第二參： 尊者「見一切緇素，不作寒溫語」。在我們的人際交往中，有多少對話是流於世俗的客套與無意義的攀緣？我們該如何學會在待人接物中保持道心，不順從庸俗的虛妄情見？

 《菩薩戒本經箋要》第二慳惜財法戒

聞

　原典如下：

　　「第二慳惜財法戒。若菩薩。自有財物。性慳惜故。貧苦眾生。無所依怙。來求索者。不起悲心。給施所求。有欲聞法。悋惜不說。是名第二波羅夷處法。」

　箋要云：

　　「菩薩之道。常應財法二施。攝取眾生。自有財物。明其非乏財也。貧苦眾生。明其非越理妄求也。有欲聞法。明其非不堪聞也。悋惜不說。明其非不知法也。悋恪鄙澁不起慈心。正違六菩提道。故亦犯重。」

　　此段經文之義，乃是宣示菩薩所應嚴持之第二波羅夷重罪：若修學大乘之菩薩，自身本有財物，卻因本性慳吝之故，見到貧苦無依之眾生前來乞求，非但不起哀憫之悲心，亦不肯布施其所需求之物；又或遇有發心欲聽聞佛法之人，菩薩明明知曉法義，卻吝惜而不肯宣說。凡此慳惜財物與佛法之行徑，即觸犯了第二波羅夷重罪。

　　蕅益大師於箋注中慈悲開示：菩薩發心修行，其根本之道便在於恆常以財施與法施來攝受、救度眾生。大師逐一剖析經文之嚴密處，指出經文言「自有財物」，是表明菩薩並非自身匱乏而無力布施；言「貧苦眾生」，是表明來求者確有急難，而非越理之妄求；言「有欲聞法」，是表明求法者具備堪受佛法之善根；言「悋惜不說」，則是表明菩薩並非不通達法義。在自身有能力且對方真有需求之情境下，菩薩卻因內心之吝嗇、鄙陋與阻塞，生不起絲毫慈悲之心。此等行徑，完全違背了布施等六波羅蜜之菩提正道，斷絕了利他之善根，故結成波羅夷之極重罪業。

思

　　依蕅益大師之註疏深觀之，此戒之設立，直指眾生無始以來深重之我執與貪愛。菩薩發廣大之道心，誓願度盡一切眾生，理當體認自他圓融、生佛不二之理。既然自他本是一體，眾生之飢寒即是自身之飢寒，眾生之愚癡即是自身之暗昧，焉有見己身受苦而不救拔之理？故慳吝之病，實乃割裂自他、違背法界一相之根本無明。

　　大師於此處特別點出「非乏財」、「非妄求」、「非不堪聞」、「非不知法」之四重法相義理，旨在明示戒法之精微。若菩薩自身力有未逮，或求者心懷惡意，或聽者非器，則不施、不說亦不犯重。然若因緣具足，唯因一己之「悋恪鄙澁」而拒絕濟度，此一念慳心，便已將菩提道心消滅殆盡。蓋布施乃六度之首，為萬行之基，菩薩若慳惜財法，則慈悲無從生起，六度齊失。法施尤勝於財施，財施僅能救人一時之色身，法施卻能拔人萬劫之慧命。若懷法不施，猶如見人溺水而不援手，其損害道心、背離大乘悲智雙運之精神，莫此為甚。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒為明鏡，時時觀照內心是否夾雜慳吝之垢。修學大乘，必須將事理一心之理趣，落實於六度萬行之中。在事相上，遇有急難貧苦者，當隨分隨力予以周濟；遇有真心求法者，當盡己所知，歡喜為其演說，毫無保留。而在理體上，行布施時當了達「三輪體空」之旨，不見有施之我、受之者及所施之物，如此方能契入自他圓融之實相，不致因行善而增長我慢。

　　欲令此戒法深植心田，最穩妥之法莫過於將財法二施與念佛淨業相結合。印光大師常勸勉行人，當以敦倫盡分、閑邪存誠之心來念佛。吾人若能以慈悲柔軟之心對待一切有緣眾生，以念佛之法門勸導世人，便是最上之法施；以淨財印造經書、供養三寶、救濟貧阨，便是最勝之財施。將此一切布施之功德，至心迴向西方極樂世界，不求世間福報，唯冀自他同生蓮邦。如此借境練心，以事顯理，則慳吝之冰消瓦解，真切之道心自然發明，步步皆是安養之資糧。

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《菩薩戒本經箋要》第一自讚毀他戒

 菩薩增上戒之本源與守護道心之要義

　《菩薩戒本經箋要》總論

聞

　原典如下：

　　「第一自讚毀他戒。若菩薩。為貪利養。自讚毀他。是名第一波羅夷處法。」

　箋要云：

　　「自讚毀他。若非貪求利養。則非波羅夷。僅是輕垢。今為貪故。便成重罪。如為得利。廣說自德。誘取他信。名為自讚。為除障礙。廣說他失。令彼不信。名為毀他。此自讚毀他。本是貪根。若得物。則兼盜利。若不得。則屬大妄語攝。故是第一重也。處法。即是事也。下三准此。問。受五戒。比丘戒等。已受此戒。今何重複。答。彼局於實事。此通於現行。彼專論現前之境。此兼論希望之心。彼多約事。此多約心。故名增上。不可不學。」

　　此段經文之義，乃是宣說菩薩首要守護之重戒：若修大乘道心之行人，為了貪求世間之利養、名聲或供養，而生起自我稱揚、減損他人之行，即是觸犯了第一條波羅夷重罪。

　　蕅益大師於箋注中詳盡剖析：自讚毀他之行，若非源於貪求利養之心，尚屬輕垢之失；然若動機繫於貪婪，則此行徑對道心之損害極深。所謂自讚，是為獲取私利而標榜自身之德，以此博取他人生起信任；所謂毀他，則是為排除獲利之障礙，而宣說他人之過，使他人失去聲譽。大師洞見此戒之根源實乃「貪根」，若因讚毀而實際獲取財物，則兼具偷盜之質；若未得物，其虛妄之詞亦與大妄語相通。故此戒被列為菩薩戒之首。大師並針對眾生之疑——既然五戒、比丘戒已有此規，何以重述？大師精確答云：別解脫戒多局限於外在之具體實事，而菩薩增上戒則通向內心之現行與動機；一者多約於事相，一者多約於心念，此正是菩薩增上戒之微細殊勝處，學人當深加體會。

思

　　依蕅益大師之註疏觀之，此戒之設立，旨在護念菩薩之清淨道心。世人修行，最易於名聞利養處迷失，若以佛法之表相，行自私之實質，則道心日損。大師指出此戒「多約於心」，意在提示行人：大乘之行，貴在動機之純粹。菩薩應以饒益眾生為懷，若心存利養，則已生自他對待之執，與大悲平等之精神相違。

　　觀夫「自讚毀他」之病，實由我執所衍生。一人若恆常稱許己長，則易生慢心；若恆常指摘他短，則易生瞋心。貪、瞋、慢三毒交織於一念利養之中，最能障蔽本具之智慧與慈悲。大師強調此戒之特殊性在於「現行」與「希望之心」，正是要吾人於起心動念處嚴加覺察。修行非僅是形式上之律儀，更是在於能否勘破名利之幻相，迴向於實相之理。故此戒之第一，實乃確立大乘氣象之根基。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此戒為規，實踐事理一心之修行。在人事應對間，當體認自他一體之理，若見他人之長，應生隨喜心，猶如己有；若見他人之短，應生憐憫心，反觀自省。如印光大師所訓，常看他人是菩薩，唯我一人是凡夫，如此則自讚之心無從升起，毀他之念自然消泯。

　　於事修上，凡有所作，應歸功於三寶與大眾，不可私據為己德。若因利養現前而動念，應即時念佛，以此清淨佛號轉化貪求之心。將「不自讚、不毀他」之行持，攝入求生安樂淨土之願力中。心存誠敬，不務虛名，使一言一行皆能與真切之道心相應。如此，則戒體清淨，淨業易成，方能感應道交，不負蕅公箋要之指歸。

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《菩薩戒本經箋要》總論 菩薩戒本之綱宗與波羅夷重罪

 《菩薩戒本經箋要》總論

　菩薩戒本之綱宗與波羅夷重罪

聞

　原典如下：

　　「諸大士。此四波羅夷法。是菩薩摩得勒伽。和合說。」

　箋要云：

　　「波羅夷此翻棄罪。犯此罪者。永棄佛海邊外。故又翻極惡。正違勝妙善法故。又翻墮罪。墮在三塗受苦故。又翻重罪。又翻過惡深重。不易悔除故。摩得勒伽。此翻智母。是法相義。能生智故。即指瑜伽師地論也。和合說者。同一住處不相秉諍。乃可如法誦戒也。問。梵網具明十重。此胡僅列四重耶。答。菩薩戒法。通乎七眾。若優婆塞。優婆夷。必已先受五戒。若沙彌。沙彌尼。必已先受十戒。若式叉摩那。必已先受六法。若比丘。比丘尼。必已先受具戒。萬無單受此菩薩戒之理。是故通途根本四戒。已於七眾戒中明之。此不重說。今但申明菩薩增上戒也。又此四戒。失許重受。若殺盜婬妄犯者。須見好相。故不與此同列。又殺盜婬妄。菩薩為眾生故容開。如唐譯本廣明。今此四重惟遮不開。故獨列之。」

　　此段經文乃是慈氏菩薩對諸位修學大乘之道心眾生宣示：諸位大士，以下所要宣說的四種波羅夷重罪法門，是依據《菩薩摩得勒伽》（即論議、智母之義）所集成，由大眾心志和合、無有諍論而宣說。

　　蕅益大師於箋注中詳盡釋義：所謂「波羅夷」，漢譯為「棄罪」，意謂一旦毀犯，便自絕於佛法大海之外；因其極度違背殊勝善法，故名「極惡」；又因必墮三塗受苦，故名「墮罪」；且此罪過失深重，極難悔除清淨，故亦名「重罪」。至於「摩得勒伽」，譯為「智母」，意指能生長智慧之法相要義，此處即指《瑜伽師地論》。而「和合說」則強調大眾同住，心無嫌隙諍論，方能如法誦戒。大師更進一步釋疑，何以《梵網經》列十重戒，而此經僅列四重？蓋因菩薩戒通於七眾，凡受此戒者，必已先受五戒、十戒或具足戒。殺、盜、淫、妄等四根本戒，已在先前戒品中具足，故此處不予重述，僅專為申明菩薩之「增上戒」。再者，此處四戒若毀犯，雖失戒體卻許重受；而殺盜淫妄四罪，若欲重受則須禮懺見好相。尤要者，殺盜淫妄於特殊因緣下為饒益眾生或有開許之時，然此處四重戒則是「唯遮不開」，其性最嚴，故特予標舉。

思

　　依蕅益大師之慧眼觀之，戒法之立，實為護念行人清淨之道心。大師深究「波羅夷」之義，旨在惕勵學人，重罪之成，皆由微細煩惱積聚而致。所謂「棄罪」，非佛棄人，實乃行人自棄於覺性大海。法相之學名為「智母」，乃是以嚴謹之開遮持犯，建立正知見，由戒生定，由定發慧，此是大乘悲智雙運之基石。

　　大師辨析本經四重與《梵網》之異，盡顯圓融事理之思維。菩薩戒非孤立之法，乃建立在七眾別解脫戒之根基上。殺、盜、淫、妄之根本，已有前規守護；而此處四重，乃針對菩薩於增上生道中，易生之微細我執而設。大師特別指出此四戒「唯遮不開」，體現了大乘法中對於背離利他精神、損害道心之行為，絕無通融餘地。蓋菩薩若於自讚毀他、慳惜財法等事生增上煩惱，則與菩提心直接相違，其過患深重，遠甚於形式之毀犯。故知持戒精要，在於守護那一念不捨眾生、不退菩提之初心。

修

　　於日常行持之中，吾輩當以此四波羅夷法作為清淨道心之砥柱。所謂「事理一心」，即是在每一念頭起處，體察其是否與大乘道心相應。既然此四戒為「增上戒」，吾人更應於微細之處用功。每當生起名利之心、忿恨之情或對正法之疑時，應即刻生起「波羅夷」之警覺，思及此念若任其滋長，即是自絕於佛海。

　　誠如大師所言，和合說戒之意，在於內心之無諍與清淨。處世待人，若能於人我對待之間常懷謙下，恆行布施，即是實踐攝律儀、攝善法、攝眾生之三聚淨戒。凡有所作，皆當回向安養淨土，使戒德成為往生資糧。若偶有違犯，應即發露懺悔，重發大菩提心。須知戒相雖繁，要旨在於一念誠敬；持戒愈嚴，道心愈堅，自能於生死苦海中，以清淨之道心為指歸，自利利他，感應道交。

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 拔除愛根徑登極樂：蕅益大師論《吳興智福優婆夷往生傳》

【第一場次：厭離娑婆與善友提攜】

【聞：原典與白話】

　原典：

　　優婆夷智福。姑蘇盧氏子。適新安程季清。季清篤信佛法。流寓吳興。力營福業。盧盡內政以助之。弗倦。好惠施。無私積。心言皆直。謹身節用。不喜御珍飾奇服。不恚詈給侍人。茹素。持珠日課佛名二三萬。視世間法如嚼蠟。壬申年。三十九。嬰篤疾。急請古德法師受歸戒。諮淨土法要。乃一意西馳。遇痛苦。惟勤稱佛號。季清為讀華嚴大經。至徧參知識處。一一解說。亦一一領會。復策之曰。百劫千生。在此一時。努力直往。勿猶豫也。

　白話導讀：

　　優婆夷智福，是姑蘇盧家的女兒，嫁給了新安的程季清。程季清篤信佛法，後來流寓居住在吳興，努力經營修福的善業。盧氏竭盡全力打理家中內政來幫助丈夫，從不感到疲倦。她樂於布施，沒有私人的積蓄，心地與言語都十分正直。她約束自身、節儉用度，不喜歡穿戴珍貴的首飾與奇異的服裝，也從不生氣責罵侍奉她的下人。她長年吃素，每天拿著念珠定課稱念佛號兩三萬遍，看待世間的一切事物就像嚼蠟般毫無滋味。

　　壬申年，她三十九歲時，染上了重病。她急忙請古德法師為她傳授三皈五戒，並向法師請益淨土法門的要旨，從此便一心一意嚮往西方極樂世界。每當遇到病痛折磨時，她只是更加勤奮地稱念阿彌陀佛名號。她的丈夫程季清為她讀誦《華嚴經》，讀到善財童子遍參善知識的段落時，為她一一解說，她也都能一一領會。程季清又鞭策她說：「百劫千生以來的生死大事，成敗全在這一時刻了。妳應當努力直接往生淨土，千萬不要有絲毫的猶豫啊。」

【思：法義深析】

　　淨土法門以信願行為宗，而信願之深淺，全在於對娑婆世界之厭離與對極樂世界之欣求。觀智福優婆夷之生平，其持家雖勤，然心不染著。好惠施而無私積，謹身節用而不喜珍飾，乃至對待下人亦不生恚怒。此等行持，皆是淡薄世間名利情執之具體展現。大師以「視世間法如嚼蠟」七字，點出其出離心之猛利。世人多貪戀五欲六塵，以為滋味無窮；唯有真正看破世間本質者，方能覺知其如嚼蠟般毫無真實利益。有了這份深切的厭離，其每日二三萬聲的佛號，方能聲聲與彌陀本願相契合。

　善友為依與痛念無常

　　修行之路，外護與善友至關重要。程季清居士不僅是智福優婆夷之世俗伴侶，更是其出世間之同參道友。在妻子病重之際，程居士並未如世俗凡夫般哭泣哀求、四處求神問卜，而是為其讀誦《華嚴大經》，以無上法味滋養其慧命。更以「百劫千生，在此一時」相警策，斬斷其對色身與世間的最後一絲貪戀。此等道義之交，實為淨業行者之楷模。人在臨終或重病時，四大分離，痛苦逼迫，若無善友在旁以正法提攜，極易隨業流轉。智福遇痛苦而惟勤稱佛號，正彰顯了其將病苦轉化為往生資糧的堅固道心。

【修：省思與討論】

　　第一參：智福優婆夷「視世間法如嚼蠟」，而我們在日常生活中，是否仍對世間的財富、名聲或享受感到津津有味？這種心態會如何影響我們求生淨土的願力？

　　第二參：當我們的親人或同修面臨重病時，我們是傾向於給予世俗的情感安慰，還是像程季清一樣，能夠以佛法正見來策勉他們「努力直往，勿猶豫也」？

 蕅益大師《為父母普求拯拔啟》

【第一場次：捨俗求真與慚愧之猛省】

【聞：原典與白話】

　原典：

　　不肖智旭。生於萬歷己亥。是時嚴慈並年四十。止一子。撫育倍殷。旭年二十。先嚴捐館。未展一日孝養。徒切終天痛憾。嗣聞佛法。稔知世孝非真。廿四捨母逃逝。本期剋時取果。總報四恩。詎謂業重障深。久滯凡地。至廿八慈母復棄。而旭於出世大孝。反躬無似。倍嬰罔極之悲。終墜憂虞之網。出家十夏。白業無成。扼腕捫心。可慚可懼。

　白話導讀：

　　不肖子智旭，出生於明朝萬曆二十七年（己亥年）。當時父親與母親皆已四十歲，膝下僅有我這一個獨子，因此撫養培育倍加殷切。我二十歲那年，父親棄世離去，我未曾克盡過一天的孝養之責，徒然留下終生無法彌補的痛心與遺憾。後來聽聞了佛法，深知世間的奉養並非究竟真實的孝道。於是，在二十四歲時，我捨下母親離家出家，原本期盼能在限定的時間內考究實證、取得果位，藉此總報父母、師長、眾生與三寶的四重恩德。

　　哪裡知道自己業力深重、障礙深廣，長久停滯於凡夫的境界。到了二十八歲時，慈母又離我而去。而我對於出世間度脫父母的大孝，反省自身卻一無所成，因此加倍遭受無窮無盡的悲痛，最終落入憂慮哀傷的網罟之中。出家至今已有十個年頭，清淨的白業卻毫無成就，握腕椎心自問，實在令人感到無比的慚愧與恐懼。

【思：法義深析】

　　此文乃大師剖心泣血之文，其中蘊含極深之教理。世人每以晨昏定省為孝之極致，然而大師早年痛失怙恃，深感世間法之無常與局限，故發心出家。此舉非為逃避，實欲藉由契證無生，以達「出世大孝」之究竟。出家之本期，在於剋期取果，將狹隘之血緣私愛，轉化為拔濟報恩之清淨法用。此理彰顯了大乘佛法以了脫生死為真孝之核心。

　　大師行文至此，筆鋒陡轉，深切懺悔自身「業重障深，久滯凡地」。此種慚愧與恐懼，絕非凡夫軟弱之情緒，而是菩薩乘中極為猛利之善根。天台教觀常言，慚愧乃入道之基、白業之本。大師以身示教，警醒末法學人，出家修行絕非換件衣服便能超凡入聖。若於自心之貪瞋癡未能降伏，於生死關頭未能透脫，則十夏光陰虛度，終究無法真實報答父母生養之恩。這份扼腕捫心的痛切，正是勘破自力微弱、從而轉向仰叩佛力與大眾法力之契機。

【修：省思與討論】

　　第一參：當我們面對親人的衰老或離世，我們所理解的「孝順」是停留在物質陪伴，還是有試著以佛法幫助他們建立對生死的正知見？

　　第二參：大師出家十年仍自省「白業無成，可慚可懼」。反觀我日常的修行，是否容易得少為足，缺乏了這份對生死大業的迫切感與慚愧心？

 蕅益大師論《為大冶》

【第一場次：透脫識情與觀心入證】

【聞：原典與白話】

　原典：

　　禪教律三。總非心外有法。是故分執之固謬也。合求之亦謬也。分執鬥諍滋生。合求泛濫無統。皆由不知痛為生死。直趨菩提。所以圖名不圖實。圖枝末不圖根本耳。夫禪教律。皆名也。真能自覺覺他。乃其實也。機鋒轉語。偈頌拈提。禪之枝末也。透脫識情。禪根本也。消文衍義。章句名相。教之枝末也。觀心入證。教根本也。著衣持𥟡。錫杖芒鞵。律之枝末也。斷有漏法。律根本也。苟依禪透脫識情。何患不觀心入證。斷有漏法乎。苟依教觀心入證。何患不斷有漏法。透脫識情乎。苟依律斷有漏法。何患不透脫識情。觀心入證乎。

　白話導讀：

　　禪宗、教下、律宗這三學，總歸來說都不是在心外另有所存在的法門。因此，將它們分割開來固執己見，固然是荒謬的；想要勉強將它們混合追求，同樣也是荒謬的。分開執著會滋生門戶鬥爭，混合追求則會導致泛濫而失去統緒。這都是因為修行人不知道痛切為了生脫死，直接趨向無上菩提。所以才會只貪圖虛名而不求真實，只在枝末上做文章而不去探求根本。所謂的禪、教、律，都只是名相而已；真正能夠自覺並且覺悟他人，才是這三學的實質。

　　禪宗的機鋒轉語、作偈頌與拈提公案，這些只是禪的枝末；真正能夠看透並擺脫妄識情執，才是禪的根本。教下解釋經文義理、鑽研章句與佛學名相，這些只是教的枝末；真正能夠依教觀心而契入實證，才是教的根本。律宗講究穿著法衣、手持缽盂、拿著錫杖與穿著草鞋等威儀，這些只是律的枝末；真正能夠斷除一切煩惱有漏之法，才是律的根本。如果能依照禪宗真正透脫識情，又何必擔心不能觀心入證、斷除有漏法呢？如果能依照教下真正觀心入證，又何必擔心不能斷除有漏法、透脫識情呢？如果能依照律宗真正斷除有漏法，又何必擔心不能透脫識情、觀心入證呢？

【思：法義深析】

 　蕅益大師曰：如來一代時教，不出戒定慧三學，流傳於後世，則分為禪宗、教下與律宗。大師開篇直指「總非心外有法」，此乃大乘佛法之極致綱宗。法界唯心，心外無禪亦無教律。世人昧於理體，或執禪廢教，或執律毀禪，此謂之分執，徒增諍論。復有聰明狂慧之徒，企圖鎔鑄三學，卻因未徹理源，反致雜亂無章，此謂之合求。此等病根，皆在於修行未能直面生死大事，僅在名相枝末上作活計，忘卻了自覺覺他之真實體用。

　根本與枝末之辨

　　大師將三宗之根本與枝末條分縷析，猶如明鏡高懸。禪宗旨在直指人心，若沈溺於機鋒語錄，便是認指為月，唯有「透脫識情」，斬斷第七識之恆審思量與第六識之分別攀緣，方契禪心。教下重在尋文考理，若僅滯留於名相註疏，便是入海算沙，唯有將經教轉化為「觀心入證」之止觀實修，方契教體。律宗旨在防非止惡，若僅講究衣缽行儀，便是死守教條，唯有藉由持戒而「斷有漏法」，絕除煩惱之根，方契律意。根本既立，枝末自顯，切不可本末倒置。

　三學圓融之一理

　　理體既不離現前一念，則一門深入，必能貫通全局。大師以三個「何患」破除學人之疑。透脫識情即是照見五蘊皆空，自然具備觀心之明與斷漏之淨；觀心入證即是了達實相，自然識情頓歇而有漏不生；斷有漏法即是持心如城，自然情識不飛而理觀明朗。故知三學於事相上雖有偏重，於理體上實則一以貫之。修學者但能於一門中直趨根本，其餘二學之功德自然圓滿具足。

【修：省思與討論】

　　第一參：反觀自己目前的修行重心，我是花比較多時間在「枝末」（如討論名相、講究儀軌），還是在「根本」（如觀照起心動念、對治煩惱習氣）上著力？

　　第二參：大師指出「分執」與「合求」皆謬。在我們接觸不同道場或法門時，如何保持專一修持，又不對其他宗派生起排斥或鬥諍之心？

 蕅益大師論《辛卯除夕茶話》之六和敬

【第一場次：六和敬與慈心之體用】

【聞：原典與白話】

　原典：

　　諸方茶話。多說向上事。朽旭不然。與諸友說家常受用耳。佛制比丘行六和敬。所以僧伽名和合眾。身和同住。口和無諍。意和同悅。戒和同修。見和同解。利和同均。遵此六和。乃名僧寶。其要只一慈心也。佛告比丘。汝等應當身業行慈。口業行慈。意業行慈。當知慈能關閉諸惡趣門。普生無量眾善。慈心之人。瞋者見之歡喜。怖者見之安隱。憂者見之開釋。苦者見之悅樂。乃至鳥獸見之不生毒害恐怖之心。試觀魔亦現佛相好光明殊特。而令見者恍惚不安。以無慈心也。佛亦現明王相。忿怒威猛。而令見者拔罪生善。以有慈力也。

　白話導讀：

　　各方叢林在除夕的茶話會上，大多談論禪宗開悟等向上本分之事。我智旭卻不這麼做，我只與各位道友談論日常生活中切實能受用的道理罷了。佛陀制定比丘必須修行「六和敬」，所以僧團又被稱為「和合眾」。這六和敬即是：身體和平共處而同住，言語和善而沒有諍論，心意和悅而共同歡喜，戒律和合而共同遵守，見解和合而共同理解，利益和合而平均分配。能夠遵守這六種和敬，才能稱得上是真正的僧寶。而這六和敬的核心要點，只在於一顆慈悲心而已。

　　佛陀曾告訴比丘們，你們應當在身體的行為上實踐慈悲，在言語上實踐慈悲，在心念上實踐慈悲。應當知道，慈悲心能夠關閉通往一切惡道的門徑，普遍生發無量的種種善法。具備慈悲心的人，正在發怒的人見到他會生起歡喜，恐懼的人見到他會感到安穩，憂愁的人見到他會得到開解，受苦的人見到他會感到愉悅，甚至連飛禽走獸見到他，也不會生起想要毒害或恐懼逃避的心。試看魔王也能變化出佛陀那般光明殊勝的莊嚴相好，卻會讓見到的人感到心神恍惚不安，這正是因為魔王沒有真實的慈悲心。而佛陀有時也會顯現出明王的相貌，看起來忿怒威猛，卻能讓見到的人拔除罪業、生起善根，這正是因為佛陀具備真實的慈悲力量。

【思：法義深析】

　蕅益大師曰：歲末除夕，本是檢點一年道業之際。

　　大師不尚玄虛，直指日常倫用，揭示佛法之綱骨全在「慈心」二字。叢林道場之建立，賴於六和敬之維繫，然六和敬非僅是外在之戒條規範，實乃一念慈心之發用。身口意三業之和，戒見利三事之同，皆須以慈悲為理體。若無慈心為本，則身同住而貌合神離，口無諍而暗生嫌隙，終究淪為世俗之表面客套，與了脫生死毫無交涉。故知慈心乃是統攝僧伽清淨之源，亦是行者超凡入聖之基。

　大師進而論及慈力與外相之辯證，見地透徹。

　　世人多被外相所迷，以為慈悲必是溫言軟語、面帶微笑。大師以魔王現佛相與佛現明王相為對比，直破眾生之情見。相好光明若缺乏內在之慈悲理體，其散發之氣場必然虛浮且令人不安，此乃魔境之根本特徵。反之，明王之忿怒威猛，乃是由大悲心所激發之折伏法門，其目的是為了摧伏眾生之煩惱魔軍，故能令見者拔罪生善。由此可知，修行之要不在於矯飾外表之祥和，而在於深培內心之慈力。心真則法真，心偽則相偽，法界之感應，唯在一念慈悲之純雜而已。

【修：省思與討論】

　　第一參：在家庭或工作團隊中，我是否曾為了表面上的「和諧」而強忍不滿，卻沒有真正在內心生起「意業行慈」的理解與包容？

　　第二參：我是否常以外表的光鮮亮麗或言辭的溫和來判斷一個人的善惡？大師關於「魔現佛相」與「佛現明王相」的開示，如何改變我看待人事物的標準？

 蕅益大師論《作法說》之事理圓融懺法

【第一場次：發露改過之勇猛丈夫】

【聞：原典與白話】

　原典：

　　破戒雖惡。覆藏尤惡。無過雖善。改過尤善。改過一塗。三世諸佛。證菩提之通津也。故五悔法門。凡夫迄等覺。無不藉為進趣方便。憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。禍福無門。唯人自召。世人正造罪時。實是大惡。不以為恥。向人發露。善中之善。反以為羞。甘於惡而苦於善。遂成惡中之惡。永無出期。顛倒愚癡。莫此為甚。眾中懺悔。能使不犯者倍加警策。已犯者深生慚愧。或亦發心懺悔。學好者增長善根。譏笑者亦植遠因。兼可消我夙罪。誡我未來。如來立法。決定不錯。違佛語者。非佛友子。矧造已能悔。即是勇猛丈夫。可敬可畏。勇改一念。成佛正因。非具真信心深善根。不能將此法門流通人世。凡能此者。皆當與勇施比丘同垂不朽。

　白話導讀：

　　違犯戒律雖然是惡行，但將罪過掩蓋隱藏起來則是更大的惡行。沒有過失固然是善，但能夠勇於改過則是更大的善。改過這一條道路，是過去、現在、未來三世諸佛證得無上菩提的必經渡口。因此，天台宗所立的「五悔法門」，從具縛凡夫一直到等覺菩薩，無不藉此作為增進修行的方便法門。《易經》有言，擔憂招致悔恨與屈辱的人，其關鍵在於能謹慎於起心動念的微小之處；而能夠奮發以達到沒有過咎的人，其關鍵就在於懂得悔改。災禍與福報本沒有固定的門徑，全是由人自己感召而來。

　　世間人在正在造作罪業之時，這確實是極大的惡行，他們卻不覺得可恥；而在大眾面前坦白發露罪過，這是善行中的大善，他們反而覺得羞愧。甘心安於作惡卻對行善感到痛苦，於是便成了惡中之惡，永遠沒有出離生死的一天。眾生的顛倒與愚癡，沒有比這更嚴重的了。在大眾之中公開懺悔，能夠使尚未犯錯的人加倍警惕自我，使已經犯錯的人深深生起慚愧之心，或者也跟著發心懺悔。這能讓好學向善的人增長善根，即便是出言譏笑的人，也因此種下了未來得度的遠因。同時，這還能消除我過去的宿業，警戒我未來的行為。如來所建立的懺悔法則，絕對沒有錯失。違背佛陀教誨的人，便不是佛陀的弟子。況且造罪之後能夠真心悔改，這便是勇猛大丈夫，令人既敬重又敬畏。這勇於改過的一念心，正是成就佛道的真正主因。若不是具備真實信心與深厚善根的人，是無法將這個發露懺悔的法門流通於人世間的。凡是能做到這一點的人，都應當與經典中勇於發露懺悔的勇施比丘一樣，名垂千古而不朽。

【思：法義深析】

　蕅益大師曰：懺悔一法，乃大乘入道之樞紐。

　　大師開篇直指眾生之通病，即在於「覆藏」。破戒之惡，猶有盡時；覆藏之惡，則如毒根深植，斬斷善法之命脈。眾生因無明愛面子，將發露改過視為畏途，將造作惡業視為尋常。大師以「顛倒愚癡」四字痛斥此等心態，旨在喚醒學人直面自心之陰暗處。改過非但不是恥辱，反而是三世諸佛共由之通津。天台教觀中之「五悔法門」（懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願），實為統攝凡夫至等覺菩薩修證之階梯，足見懺悔絕非初學之專利，乃是盡未來際之長遠行門。

　眾中懺悔之自他雙利

　　佛制「作法懺」，須於清淨大眾僧前發露，其意甚深。凡夫多疑眾中懺悔徒惹譏嫌，大師卻將此一事相，剖析出無量之法益。於自而言，發露能破除深重之我執與虛榮，猶如將暗室之霉垢曝露於陽光之下，兼具「消我夙罪，誡我未來」之效。於他而言，清淨之懺悔能令未犯者警策，令已犯者生慚愧，甚至令譏笑者亦因聽聞懺法而結下遠期之佛緣。此等法界緣起之妙用，全在一念勇猛發露之中。故大師讚歎能悔過者為「勇猛丈夫」，其力用堪與佛菩薩等齊，實乃成佛之正因。

【修：省思與討論】

　　第一參：在日常生活中，當我犯了錯時，我心中第一個生起的念頭是「如何掩飾」，還是「坦誠承認」？我所害怕的究竟是罪業本身的果報，還是別人對我的看法？

　　第二參：大師說「甘於惡而苦於善，遂成惡中之惡」。這句話如何幫助我重新定義「面子」與「尊嚴」在修行道上的價值？

 蕅益大師論《謙光說》

　心佛平等與真實謙光
【第一場次：不讓於師之真實謙德】

【聞：原典與白話】

　原典：

　　易曰。謙德之柄也。謙尊而光。卑而不可踰。此與當人不讓於師之旨無殊。經云。心佛眾生。三無差別。眾生與佛平等。不應輕於一切。故示以謙。佛與自心平等。不應諉能於佛。故策以不讓。不讓故無卑劣慢。謙故無增上慢。及我慢邪慢。此謙之實義也。

　白話導讀：

　　《周易》中說：「謙，是培養德行的樞紐。」謙虛的人地位尊貴而道德光輝，處事雖然卑退卻令人無法超越。這與佛門中「當仁不讓於師」的宗旨是沒有差異的。《華嚴經》說：「心、佛、眾生，這三者在體性上是沒有差別的。」因為一切眾生與諸佛在本覺體性上是平等的，所以我們不應該輕視任何一個生命，因此要以「謙」來作為開示。

　　同時，諸佛的覺性與我們自己的心性也是平等的，所以我們不應該把成就佛道的本能全都推諉給佛，認為自己做不到，因此要以「不讓」來自我鞭策。因為能夠「不讓」，所以心中不會生起認為自己低劣不如人的「卑劣慢」；因為能夠「謙虛」，所以心中不會生起自以為是的「增上慢」，以及傲視他人的「我慢」與知見顛倒的「邪慢」。這才是「謙虛」最真實的涵義。

【思：法義深析】

　　蕅益大師曰：世人論謙，多落於形跡之退讓，或流於虛偽之客套，殊不知真實之謙德，乃奠基於心性之究竟平等。大師開篇引《周易》之言，會通儒釋兩家之理，指出真正的謙卑並非自我貶抑，而是悟透了法界實相後的本然流露。此理即是大乘佛法中「心佛眾生三無差別」之最高指導原則。眾生本具如來智慧德相，只因妄想執著而未能證得。若能於理體上會歸一如，則見一切蠢動含靈皆是未來諸佛，自然不敢生起一絲輕慢之心。此種不輕一切之態度，即是拔除增上慢與我慢之根本利器。

　　大師進一步剖析「謙」與「不讓」之辯證關係。修行人最易落入之陷阱，便是退屈之「卑劣慢」，以為諸佛高高在上，自己乃具縛凡夫，絕無成佛之分，於是將修行了生死之責全推諉於佛力。大師直指「佛與自心平等」，既然本覺理體無二無別，則承擔如來家業、圓滿菩提之大任，吾人當仁不讓。這種直下承當的氣魄，正是破除卑劣慢之良藥。是以，真謙者外現卑退而不失其尊貴，內具承擔而不失其和光。不輕眾生故能下化，不讓於佛故能上求，此理圓融，方為謙之實義。

【修：省思與討論】

　　第一參：在日常生活中，我所表現出來的「謙虛」，是源於害怕得罪人的社交技巧，還是真正體認到「對方與佛平等」的恭敬心？

　　第二參：面對佛法的修行與了脫生死的目標，我是否常常生起「我業障深重做不到，只能靠佛菩薩」的「卑劣慢」？我該如何生起「不讓於佛」的承擔力？

 【靈峰遺韻】悲智雙運辨真偽，財法施捨須契機

　夫菩薩發心，以大悲為本，以方便為門。戒律之設，旨在防非止惡，長養善根。觀蕅益大師於《菩薩戒本經箋要》所釋「慳惜財法戒」，字字珠璣，理路昭然。大師明言「貧苦眾生，明其非越理妄求也；有欲聞法，明其非不堪聞也」。此二語即是點睛之筆，為菩薩行持立下了悲智雙運之準繩。

　首論遇詐騙而不施財，是否犯戒。世間詐騙之徒，心懷險惡，意在貪婪，絕非「無所依怙」之貧苦眾生。其來索求，實乃大師所指之「越理妄求」。菩薩行施，本欲濟人急難，拔苦與樂。若明知其為詐騙而復施與，非但無益於彼，反助長其貪婪造惡之業，令其墮落更深。此乃愚癡之舉，非大悲之行。菩薩具足慧眼，洞察其偽，為令彼息滅貪心、免造新殃，故隱忍不施。此不施者，乃出於護念彼人、不令造業之深悲，絕非「悋恪鄙澁不起慈心」。故知，遇詐而不施，非但不犯慳惜之重戒，實乃契合大乘悲智之善巧方便。

　次論遇法義挑戰而不說法，是否犯戒。佛法尊嚴，唯誠敬乃能得益。世有狂傲之徒，或為門戶之見，或為名聞利養，四處尋釁論戰，欲以口舌爭勝。此等行徑，心中充滿我慢與勝負之念，全無「欲聞法」之誠心與渴仰。大師所謂「非不堪聞也」，正指若無誠敬之心，即是不堪受法之器。若對此等好辯之徒宣說甚深法義，非但不能令其解脫，反易激起其瞋心與謗法之業，罪過彌天。古德云，寧可將身下地獄，不把佛法當人情。菩薩默然不語，不與之爭，實是為了護持正法之尊嚴，亦是為了保全彼人不生謗法之重罪。此乃大慈大悲之極致，豈能與「悋惜不說」之慳貪同日而語。

　總而言之，菩薩之戒，非死板之教條，乃活潑之慧命。財法二施，必須觀機逗教，契理契機。若對方確是貧苦無依、真心求法，而吾人因貪惜而拒絕，方犯慳惜之重罪。若面對詐欺與狂傲，能以智慧決斷，忍而拒之，此乃降伏魔外、護持正信之金剛手段。修行人當於此處深明戒意，死盡偷心，莫被表相所惑，方能行菩薩道而不落於偏執。

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 蕅益大師《孝聞說》

【第一場次：孝名為戒之理】

【聞：原典與白話】

　原典：

　　世出世法。皆以孝順為宗。梵網經云。孝順父母師僧三寶。孝名為戒。蓋父母生我色身。師僧生我法身。三寶生我慧命。是故咸須孝順。而欲修孝順者。尤須念念與戒相應。如曾子云。無故而殺一蟲蟻。非孝也。無故而折一草木。非孝也。世孝尚爾。況出世大孝乎。以要言之。真能孝順父母師僧三寶。決不敢犯戒造惡。經言孝名為戒者。正欲人以戒為孝故也。

　白話導讀：

　　世間與出世間的一切善法，都以孝順作為根本宗旨。《梵網經》中說：「孝順父母、師僧、三寶。孝順這個行為，其名稱就叫做戒律。」這是因為父母生育了我們的物質色身，教導的師僧孕育了我們的法身，而佛法僧三寶則滋養了我們的智慧之命。正因如此，這三者我們都必須恭敬孝順。而想要真正修持孝順的人，尤其必須做到每一個心念都與清淨的戒律相契合。

　　如同儒家曾子所說，沒有正當緣故而殺害一隻蟲蟻，這便違背了孝道；沒有正當緣故而折斷一根草木，這也違背了孝道。世間的孝道標準尚且如此嚴格微細，更何況是出世間的大孝呢？總而言之，真正能夠孝順父母、師僧與三寶的人，絕對不敢違犯戒律、造作惡業。經典裡之所以說「孝名為戒」，正是希望修行人能將嚴持戒律視為踐行孝道的具體表現。

【思：法義深析】

　蕅益大師曰：大乘教法之綱宗，全歸一孝字。

　　大師開宗明義，將世間之倫常與出世間之解脫，匯歸於「孝順」二字。然此處之孝，已非僅止於晨昏定省之凡情，而是依據《梵網經》菩薩戒本之深理，將孝之對象由生身父母，擴充至生我法身之師僧，以及生我慧命之三寶。色身乃暫時之業報，法身與慧命則是盡未來際之究竟歸依。若無三寶與師僧之開示悟入，吾人法身無由顯發，慧命無從長養。故對三寶師僧之孝，實乃對自性覺體之尊崇。

　以戒為孝之體用圓融

　　佛典言「孝名為戒」，乃指明孝之理體與戒之事相，本是一如。凡夫多以為孝是人倫之情，戒是佛門之規，二者了不相干。大師引曾子之言以破此疑，指出即便在儒家世間法中，任意傷生害物亦被視為不孝，蓋因損德即是辱親。出世間之孝更須奠基於清淨之身口意三業。若人自稱孝順，卻放縱貪瞋癡，毀犯淨戒，造作惡業，致使色身受刑、法身蒙塵、慧命斷絕，這便是世出世間最大之不孝。故知持戒防非，保全自身之清淨，不使父母擔憂，不令三寶蒙羞，即是踐行真孝。以戒為孝，是以收攝之防護力，成全報恩之積極行。

【修：省思與討論】

　　第一參：檢視日常生活中，我是否曾因為情緒失控或貪圖方便而造作惡業（如妄語、殺生等）？我能否在想要犯過時，生起「犯過即是不孝父母、有辱三寶」的警覺心？

　　第二參：「法身」與「慧命」對我而言是抽象的概念，還是切身的體會？我平時花多少心力在長養色身，又花多少心力在孝敬生我慧命的三寶與師長？