【靈峰宗論研修：唯心無作觀】
一、聞：原典與導讀
示緒竺
三界惟心萬法惟識二語。人能言之。觸境逢緣。仍被境緣所轉。若實達惟心惟識。豈有心識外之境緣哉。且縱不達惟心惟識。境緣決定不離心識。如夢中妄計夢境為實。起欣起怖。而離夢心決定別無夢境。學人先須了達三界萬法。種種境緣。實無心識外之別物。次推究此心此識。畢竟有何體性相狀。若現前心識。實無體性相狀者。惟心所現三界萬法。又豈有少許體性相狀可得也。心識不可得。名心寂三昧。心寂則色自寂。境緣不可得。名色寂三昧。色寂則心亦寂。心色俱寂。則無煩惱亦無菩提。無生死亦無涅槃。無凡無聖。一味平等。是謂心佛眾生三無差別。然後全性成修。企自心本具之佛道。度自心本具之眾生。如知水性冰性。同一溼性已。不於水外有冰。不於冰外覓水。而方便融冰成水。則念念常觀卽心卽佛。而不起上慢。時時上求下化不倦。而總名無作妙德。無功用行矣。若捨此別商方便求工夫。乃至覓玄妙。是演若怖頭。醉兒索食也。或初心散亂多者。用數息法。如童蒙止觀所明。須了知息出息入。來無所從。去無所至。此息當體全空。舉體卽假。仍非二邊。卽是中道。所謂圓人用偏法。偏法亦成圓。又昏蓋重者不宜貪坐。須方便調停減襍事。減飲食。令神清氣定。則觀慧漸漸增明。昏散漸漸退舍。又學道如調琴相似。大緩則無聲。大急則弦絕。生死之心常切。求效之心莫生。先難而後獲。庶幾近之。若欲體達現前心識無體性相狀者。不出四性四運二種推法。四性推者。謂現前一念。設自生。不應藉緣生。旣藉緣。心無生力。心旣無生。緣亦無力。心緣各無。合云何有。合尚叵得。離云何生。故知心識實無生也。四運推者。觀此一念未生時。潛在何處。欲生時。何緣得生。正生時。作何體相。為在內外中閒耶。為方圓長短青黃赤白耶。生已無閒必滅。滅又歸於何處。三際覓心皆不可得。柰何於本空寂。妄計內心外境。起惑造業。枉受輪迴耶。然畢竟覓一能起惑造業受報者。元不可得。如醉見屋轉。屋元不轉。但吐卻一向妄計無明之酒。惑業苦三。當下永息。設口談空。無明不吐。如醉見屋轉。硬言不轉。併此不轉。亦醉語耳。且道無明酒作麼生吐。咄。要知端的意。北斗面南看。珍重。
靈峰蕅益大師宗論卷第二之二
此文直指三界萬法皆不出心識之理。人雖能言說，遇境仍隨緣轉。若達唯心唯識，心外本無境緣。縱未明達，境緣亦不離心，猶如夢中妄執夢境為實，生起悲歡，然離夢心別無夢境。修學者首須了達三界境緣，非心識外之別物。次推究此心識，本無體性相狀。心識既無實體，唯心所現之萬法亦無實體。心識不可得，名為心寂三昧；心既寂滅，色法自寂，名為色寂三昧。心色俱寂，即無煩惱菩提，無生死涅槃，無凡聖之分，一味平等，即心、佛、眾生三無差別。明此理後，全性成修，期契自心之佛道，度脫自心之眾生。猶如知水與冰同屬溼性，不於水外覓冰，亦不於冰外覓水，唯以方便融冰成水。念念常觀即心即佛而不生增上慢，時時上求下化，此名無作妙德與無功用行。若向外別求，猶如演若達多迷頭認影。初學心散亂者，當依《童蒙止觀》用數息法，知息出息入，來無所從，去無所至，當體全空，舉體即假，不落空有，即是中道。此圓人修偏法，偏法亦成圓教。昏沉重者不宜久坐，須減少雜事飲食，神清氣定，觀慧自明。修道如調琴，過緩無聲，過急弦斷。生死之心當切，求效之心莫生。欲體達心識無體性，不出四性與四運二種推究法。四性推究，謂現前一念若為自生，不應藉緣；既須藉緣，心無生力。心無生力，緣亦無力，合之亦無生，離之更無生。四運推究，觀一念未生時潛伏何處，欲生時藉何緣，正生時體相若何，滅後歸於何處。三際覓心不可得。於本空寂中，妄計內外，起惑造業，了不可得。如醉人見屋轉，屋實不轉；吐卻無明酒，惑業苦三道當下永息。若口談空而不除無明，終是醉語。欲除無明，須向本心究明端倪。
二、思：義理深究
本段文句之核心宗旨，在於闡明三界唯心、萬法唯識，並藉由推究心識本空，導歸全性成修之實踐。剖析法相義理以端正知見，文指眾生流轉皆因妄計心外有法，如同夢中執境。經由心寂三昧與色寂三昧，揭示心色俱寂、凡聖平等之相，此即天台圓教理觀。進而指出經文在解行中之意義，理觀不廢事修，悟達心、佛、眾生三無差別後，須發起上求下化之行，如融冰成水，以無作妙德攝持萬行。若捨本心而外求，屬迷失本源。
三、修：省思與討論
將此要義攝入日常行持，重於隨緣不變。初學者遇境逢緣生散亂昏沉，當依文中所明之法，散亂時用數息法契入中道，昏沉時調停飲食雜事助發觀慧。提供向內反求之觀照切入點以對治微細煩惱，可運用四性與四運推究法，於起心動念處，觀察念頭來無所從、去無所至，體達能緣之心與所緣之境無實體，截斷起惑造業之流。藉此策發真切之道心，堅固持戒與趣向菩提之信願，信現前一念即心即佛，於生死起大怖畏，於求效不起急躁，步步踏實融冰成水，以本具之佛道度本具之眾生，圓入念佛生淨土之要旨。
沒有留言:
張貼留言