蕅益大師《題之菴凍雲圖》解析（一）
論心性之體用與儒釋之會通
【聞：原典與白話】
【原典】
經明一切因果、世界微塵，因心成體。夫心既舉體為一切因果世界微塵矣，更喚何者為心？又喚何者非心？故心也者，不可為典要，唯變所適者也。然唯變所適，而終不可變也。
宣聖有得乎此，知此心性，不唯不可目為器，亦復不可目為道。但云「智及之，仁能守之」而已；「知之、好之、樂之」而已；「我非生而知之，好古敏以求之」而已；「學而時習之」，「學之問之思之辯之，行之」而已。涉江居士目其菴曰「之菴」。問廬山靜主湛公曰：「如何是之菴景？」公曰：「納曩住仰天坪，雲凍於山腰，雨霈於山足，日朗於山頂，其之之變態乎？」涉江喜，遂圖之。
【白話導讀】
佛經闡明一切因果報應、世界山河大地乃至微塵，都是依憑著「心」而成就其體性的。既然心已經舉出全體而成就一切因果、世界與微塵，那麼還有什麼特定的東西可以喚作「心」呢？又有什麼東西可以喚作「非心」呢（心即萬法，萬法即心）？所以這個「心」啊，不可以把它定死為某種法則或形狀（不可為典要），它是隨緣變化、無所不適的。然而雖然它隨緣變化，但其本體終究是不會改變的（隨緣不變）。
孔子（宣聖）對於這個道理也有所體悟，知道這個心性，不僅不能把它看作是有形的器具，也不能單單把它看作是無形的道。只能說「用智慧去達到『它』（之），用仁德去守住『它』」罷了；「知道『它』、喜好『它』、樂在其中」罷了；「我並非生來就知道『它』，是愛好古道敏捷求取『它』」罷了；「學習並時常溫習『它』」，「博學、審問、慎思、明辨、篤行『它』」罷了。涉江居士將他的茅蓬命名為「之菴」。他問廬山湛公大師說：「什麼是『之菴』的景色？」湛公說：「老僧我（納，自稱）從前住在仰天坪時，看見雲凍結在半山腰，大雨傾盆在山腳下，陽光卻明朗照耀在山頂。這不就是『之』（心性）的變化形態嗎？」涉江居士聽了很歡喜，於是就畫了這幅圖。
【思：法義深析】
全體即用，何處非心
蕅益子曰：心無形相，因物顯形。大師首論「一切因果世界微塵，因心成體」。此即《華嚴》「應觀法界性，一切唯心造」之旨。既是一切唯心，則雖一塵一毛，無非是心。若問「何者為心」，則無一物不是；若問「何者非心」，亦無一物可是。故云「不可為典要，唯變所適」。此語借用《易經》，妙在雙關：既指易道變化，亦指心性隨緣。雖隨緣（變），而體性常住（終不可變）。此即「不變隨緣，隨緣不變」之真如妙理。
儒門之「之」，暗合道妙
大師妙用儒家經典中之助詞「之」，將其詮釋為指代「心性」之實詞。如「智及之」，之即心性。智及此心，仁守此心。「知之好之樂之」，即知此心、好此心、樂此心。此種解釋，雖非儒家本義，卻是佛法「圓融」之極致。大師意在說明，聖人千言萬語，無非是要指引學人體悟此一顆本心。涉江居士名菴曰「之菴」，湛公解曰「之之變態」（心性之變現），皆深得此意。
【修：省思與討論】
一、對「心」的重新定義：我們常以為「心」是在身體裡的一個器官或一種思維功能。讀完大師解析，若「世界微塵」都是心，這對我們看待外在環境（如遭遇順逆境）的態度會有何改變？
二、生活中的「之」：孔子說「學而時習之」。若將這個「之」理解為「當下這念心」，那麼我們的學習、工作、待人接物，是否都變成了一種「觀心」的修行？如何實踐？
